默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月二日
何以永恆？
心清眼利的讀者應不難察覺，俄網即或「有才」，亦已經「江郎才盡」了，就連替日誌定個「好」一點的標題的心思力氣，都沒有了。
不是嗎？去年年中是《何以天國》，去年年底是《何以帝國》，更且，從前年年底的《眾裡尋她》起，我的「訪古之旅」實質都有一個不言而喻的主題——《何以中國》，現在又來一個《何以永恆》，「何以」二字用得太濫了吧？
只是，俄網之上本來就沒有多少「新話」，即或定一個更花俏更新穎的標題，我保證，說著的還是「那些東西」。
大家都誠實吧，大家關心來關心去，不都是「那些東西」麼？定個什麼標題、名目甚至口號，都是用來騙別人或騙自己的。
人心如此相同，我們終此一生，都只會關心自己真正想關心的東西，正如我們都只會相信自己願意相信的事物那樣。但人心又是如此不同，因為你心目中的「那些東西」跟我心目中的「那些東西」，可以截然有別，甚至生死殊途。說得淺白些，就是：我們都一樣「固執」，但又「固執」著不同甚至完全相反的事物。
人的「執念」，驟看千差萬別，本質卻是只有兩路，一是「天國」（神國），一是「帝國」（人國），不存在第三種可能，包括二者的任何「混合體」。為著演繹此二者的生死之別，於是就有了俄網的《何以天國》與《何以帝國》。至於《何以中國》，則是要對比現實中或說「中共演繹」下的「帝國式的中國」，跟我心目中理想的「天國式的中國」之天淵有別。
驟看，「天國」（神國）與「帝國」（人國）的根本分別，好像是在「永恆性」這一點之上，打個比方說，「天國」是永恆的，「帝國」是有限的，之類，至少絕大多數「宗教八股」（包括基督教）都這麼說。
實情卻絕對沒有那麼「簡單」。
人類，包括大多數猶太人與基督徒，普遍地相信與迷戀「帝國」（人國），是因為他們都不羨慕、不嚮往「永恆」嗎？
答案，既「是」，也「不是」。
只要是人，都羨慕、嚮往「永恆」，只是我們更傾向相信與迷戀透過「帝國」（人國）來成就自己想像中的「永恆」，不願相信甚至抗拒透過「天國」（神國）來成就另一種超出我們想像的「永恆」。
人之或追求「帝國」，或等候「天國」，或切慕哪一種形式的「中國」，端在於，他怎麼看待「永恆」。很可以這麼說，本輯《何以永恆》是我對《何以天國》、《何以帝國》以至《何以中國》的整合，以之指出「永恆觀」在信仰中的核心位置。
但問題還在，就是為什麼還要用上「何以」二字？這不會太過重複嗎？
……
何以「何以」？
我喜歡用「何以」一詞，就是貪它夠「含糊」，可以予人許多聯想，也給我許多發揮空間。「何以」，最起碼可以解讀為「為什麼」與「憑什麼」，再配以本身就意思很玄的「永恆」而成「何以永恆」，則最起碼可以解讀為：
我們為什麼需要追求永恆？
我們憑什麼可以得著永恆？
諸君卻要當心，上述解讀，我是假設了「永恆」是賓語，並且句中有一個被省略了的主語，即「我們」。
但按文言文的文法，「何以永恆」未嘗不可被解讀為：
永恆為什麼是我們需要追求的？
永恆憑什麼可以「得著」（吸引）我們？
唉，有人明白我說著什麼嗎？
……
多數「宗教八股」都煞有介事花大氣力講說人「為什麼」要得著「永恆」以及「憑什麼」可以得著「永恆」，之類。
但大家都老實，看看身邊，再問問自己：你可曾見過有幾個真心關心「永恆」問題的人，包括你自己。我這輩子都不曾遇見幾個。
我們為什麼需要追求永恆？
永恆為什麼是我們需要追求的？
上面兩個問題，看似一樣，其實「調子」是截然相反的。
前者是「宗教從業員」虛構出來的問法，先「假設」人家「需要追求永恆」，然後堆砌好些「理由」出來。這就好比基督徒先「假設」未信主的人個個都「心靈空虛生活失敗」，故而「需要」信耶穌那樣。
後者卻是，先「認定」所謂「追求永恆」根本不是人的「需要」，起碼並不是「必需」，然後質問「永恆」究竟有什麼「值得」我們去追求它。
總之，「永恆」根本不是絕大多數人心裡的真實關懷，換言之，「我們為什麼需要追求永恆」是一個「不對應人性」的「虛假問題」。
……
我們是這樣「數算日子」！
還不明白？
且看，一兩天前，不是到處都是「興高采烈」的「跨年倒數」嗎？
我已經不知多少年，沒祝福過任何人「新年快樂」與「生日快樂」。
為什麼呢？
又過一年？這意味什麼呢？有什麼值得「祝福」呢？
我們不是年過五十以後，才每過一年就更近「死期」一年；而是，我們一出世就已經是每過一年，就更近「死期」一年。
生日、跨年，你慶祝什麼呢？
慶祝自己更近「死期」麼？
想想，人連對自己會死，更且一天比一天，一年比一年，更接近死期的事實，都沒有感覺，還要慶祝，你還能指望我們會想望以至追求「永恆」麼？
我們連「死亡意識」都沒有，何來「永恆意識」？
何以永恆？至關生死的，並不是「我們憑什麼得著永恆」，而是「永恆憑什麼得著我們」的問題。
是否開始明白，為什麼聖經會說：
求你指教我們怎樣數算自己的日子，
好叫我們得著智慧的心。
—— 詩 90:12
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月三日
永生與水牛
這是個老掉了牙的「基督教笑話」，有幾個版本，但大同小異：
話說某農村教會，為著「招徠」信眾，外牆漆上了「信耶穌得永生」六個大字，只是效果不明顯，教會一直門庭冷落。
但有一天，忽然來了許多村民，說他們都要來「信耶穌」，牧師聽著自是十分高興，說你們「信耶穌」就都會「得永生」。卻是話音未落，眾群就起哄了：「信耶穌不是得水牛麼？」
牧師初而大惑不解，後來才明白，原來教會外牆因著油漆剝落，「信耶穌得永生」變成了「信耶穌得水牛」，於是引發了這場誤會。
這當然是個「笑話」——我說的不是「信耶穌得水牛」，而是「信耶穌得永生」。
大家撫心自問：你幾時真把「信耶穌得永生」當一回事，還是把它當「笑話」，甚至連笑話都不如？對於「水牛」（代指重要的資產）和「永生」，哪一樣，才是你真心在乎的？
主耶穌不說笑話，祂非常嚴肅、認真地告訴我們這樣的「人情世故」：
路 14:15 同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：「在上帝國裏吃飯的有福了！」16 耶穌對他說：「有一人擺設大筵席，請了許多客。17 到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：『請來吧！樣樣都齊備了。』18 眾人一口同音地推辭。頭一個說：『我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。』19 又有一個說：『我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。』20 又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。』21 那僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：『快出去，到城裏大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。』22 僕人說：『主啊，你所吩咐的已經辦了，還有空座。』23 主人對僕人說：『你出去到路上和籬笆那裏，勉強人進來，坐滿我的屋子。24 我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。』」
必有許多人，且是已經「信主」的人，會因著捨不得他們的「水牛」，而放棄天國筵席，失去「永生」。
「水牛」，有現成功能有現世效益，好處誰都知道；「永生」，什麼東西來的？
何以永恆（永生）？——
「永生」，憑什麼，要我們捨棄「水牛」就為要得著它？
我說過了，天下人間本來就沒有幾個人真心嚮往「永生」，你還要求他們為得「永生」而不惜放棄「水牛」（代指今生），誰聽你呢？
太 19:16 有一個人來見耶穌，說：「夫子，我該做甚麼善事才能得永生？」17 耶穌對他說：「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」18 他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；19 當孝敬父母；又當愛人如己。」20 那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」21 耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
即或非常偶然地有個其實已算十分「虔誠」的人，來問及「我該做甚麼善事才能得永生」，可是，一旦知道了他需要「捨棄水牛」，而他的「水牛」又是哪麼多，也只好「調頭走人」了。
明白嗎？「信耶穌—＞得永生」是騙人的，實情是：
信耶穌—＞失水牛—＞得永生
那個「中間環節」（失水牛），太要命了！
諸君卻又大可放心，人類自被撒旦「啟蒙」後，越來越「聰明」；我們自有各種巧計，做到面面俱圓皆大歡喜。
「信耶穌—＞得永生」？太搞笑，沒人理你。
「信耶穌—＞得水牛」？太直白，不好意思理你。
「信耶穌—＞得水牛＋得永生」，這就洽到好處。
說白些，「得永生是好睇，得水牛是實際」，不難明白吧？
比方說，英美帝之「西國福音」會如此大受歡迎，聲稱「嚮往天國」的都紛紛先跑到「西國」去，享受現成的「準天國生活」，是很有「道理」的。
「信耶穌」信到像這幫人那樣富貴，擁有那麼多「水牛」，
誰不相信（這種版本的基督教）呢？
今天「信耶穌」不但不用「失水牛」，還可得著更多「水牛」，「信」的人自然就多了。只是不知他們究竟是「信耶穌」還是「信水牛」？
……
誰最「笑話」？
我感到十分窒息，幾乎說不出話來。但更窒息的是福音，福音對於這個基本上已喪失靈性的世界，已經「失語」。
記得三四十年前，初返教會，到醫院佈道去，「信耶穌得永生」是「應所當然」的福音。今天，到醫院佈道去，你幾乎不敢提個「死」字。人們要積極、樂觀、現世甚至馬上有效的「福音」。沒人想要，你也不敢傳「死後有永生」那種福音，人人都只想要「總會好起來」這種福音。
未知「死」，焉得「生」？一個諱言「死亡」的「基督教」，何以永恆？——如何可能引導人認真思考以至嚮往天國與永生？
「信耶穌得永生」不是笑話，
「諱言死的教會」才是笑話！
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月四日
耶穌為何而來？（一）
若不是為了賜與人「永恆」，我真不知道主耶穌為什麼要一來、再來。
但我越發發覺，何以「永恆」，或說，何必「永恆」，在許多人，包括基督徒以至牧師學者心目中，福音，或說耶穌降世，根本與「永恆」無關，與「天國」無關，只與他們個人的什麼「夢想成真」有關。
請看這位美國華人牧師怎樣把「聖誕節的信息」解成所謂「耶穌為你而來」：
油管看不了或不願看，不打緊，我把「最精采入肉」的 23:42-42:36 幾乎一字不漏地打給大家看。
你要知道今天無論你所面對的罪惡權勢有多大，我們的神是比這一切更加偉大，因為耶穌來就叫我們從罪惡的權勢當中拯救出來。今天無論我們所面對的疾病有多大，我們看見我們的神比這一切疾病更大，因為我們的主耶穌就是那個因祂所受的鞭傷叫我們得到醫治的神。今天無論我們面對人生困境有多艱難，我們的神是比這一切的困境更加偉大，因為我們的神是我們在我們人生各樣的絕路當中為我們開路的神。
弟兄姊妹，當你越明白這些事，就越明白聖誕節不只是一個屬於別人的故事，聖誕節不是一個屬於牧羊人的故事，聖誕節不是一個屬於東方博士的故事，聖誕節是一個屬於你的故事。……
為什麼這樣說？
因為耶穌正是為你而來啊。耶穌在你的生命當中是（有）一個得勝的計劃。祂明白你心靈深處的渴望，祂也樂意在你生命當中能夠成就你心中所夢想的。耶穌正是為你而來。
想想看，聖誕故事難道不就是一連串「夢想成真」的故事編織而成的嗎？
撒迦利亞年紀老邁沒有孩子，他們夫妻一生渴望就是得到一個孩子，神垂聽、應允他們的禱告，使他們的夢想成真啊，給他們孩子，就是約翰。東方博士一生渴望得見救世主降生，雖然經過長途旅行的艱難，但神垂聽、應允他們的呼求，至終引領他們來到主的面前，親眼看見救世主降生。馬利亞一生渴望來事奉神，很渴望成為神祝福的管道，雖然在當時的世代一個女人是沒有這樣的機會的，但聖誕節的時候，神使她的夢想成真啊。神的靈降臨在她身上，使她懷孕生下神的兒子，使她一生果然成為萬國萬民的祝福啊。在耶路撒冷的義人西面，一生渴望能夠看見以色列的安慰者來到，當他在聖殿裡面看見主耶穌的時候，他向神禱告說，神啊，你可安然釋放僕人歸天家，因我親見看見救世主降生。
越閱讀聖誕節的故事，就越明白聖誕節的信息，不但是神深愛世人，聖誕節的信息更是耶穌為你我而來啊。神沒有忘記你，神要在你生命當中成就大事……
好了，聽（看）出什麼來？這真就是「聖誕節的信息」嗎？
我沒這些牧師「聰明」，他們說話不像我那麼「盡」那麼「偏激」。他們的信息總是有今生有來世、有天國有人間、有大局有個人，「平衡」得很。
我感到很窒息，對著這些牧師學者甚至被他們「牧養」慣的人，我久已一句話都說不出口，好比我們今天去醫院佈道時，連個「死」字都不敢提那樣。我只能逃到俄網這裡來自說自話，以待有緣。
我今天也不做進一步解說，大家先回到聖經去，回到第一個聖誕去，看清楚主耶穌究竟是為什麼而來。（明天休市，大家慢慢看用心想。）
路 1:1-2 提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。3 這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，4 使你知道所學之道都是確實的。
5 當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利莎白。6 他們二人在上帝面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，7 只是沒有孩子；因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。
8 撒迦利亞按班次在上帝面前供祭司的職分，9 照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。10 燒香的時候，眾百姓在外面禱告。11 有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。12 撒迦利亞看見，就驚慌害怕。13 天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。14 你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。15 他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了。16 他要使許多以色列人回轉，歸於主－他們的上帝。17 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」18 撒迦利亞對天使說：「我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」19 天使回答說：「我是站在上帝面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。20 到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」21 百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裏。22 及至他出來，不能和他們說話，他們就知道他在殿裏見了異象；因為他直向他們打手式，竟成了啞巴。
23 他供職的日子已滿，就回家去了。24 這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，25 說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」
26 到了第六個月，天使加百列奉上帝的差遣往加利利的一座城去（這城名叫拿撒勒），27 到一個童女那裏，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞；28 天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」29 馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是甚麼意思。30 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在上帝面前已經蒙恩了。31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。32 他要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖大衛的位給他。33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」34 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」35 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子 。36 況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。37 因為，出於上帝的話，沒有一句不帶能力的。」38 馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使就離開她去了。
39 那時候，馬利亞起身，急忙往山地裏去，來到猶大的一座城；40 進了撒迦利亞的家，問伊利莎白安。41 伊利莎白一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裏跳動。伊利莎白且被聖靈充滿，42 高聲喊著說：「你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的！43 我主的母到我這裏來，這是從哪裏得的呢？44 因為你問安的聲音一入我耳，我腹裏的胎就歡喜跳動。45 這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」
46 馬利亞說：我心尊主為大；
47 我靈以上帝我的救主為樂；
48 因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。
49 有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。
50 他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。
51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被他趕散了。
52 他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；
53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
54 他扶助了他的僕人以色列，
55 為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。56 馬利亞和伊利莎白同住，約有三個月，就回家去了。
57 伊利莎白的產期到了，就生了一個兒子。58 鄰里親族聽見主向她大施憐憫，就和她一同歡樂。59 到了第八日，他們來要給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。60 他母親說：「不可！要叫他約翰。」61 他們說：「你親族中沒有叫這名字的。」62 他們就向他父親打手式，問他要叫這孩子甚麼名字。63 他要了一塊寫字的板，就寫上，說：「他的名字是約翰。」他們便都希奇。64 撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，稱頌上帝。65 周圍居住的人都懼怕；這一切的事就傳遍了猶太的山地。66 凡聽見的人都將這事放在心裏，說：「這個孩子將來怎麼樣呢？因為有主與他同在。」
67 他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說：
68 主以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，
69 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，
70 正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話，
71 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，
72 向我們列祖施憐憫，記念他的聖約－
73 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓－
74 叫我們既從仇敵手中被救出來，
75 就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。
76 孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，
77 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。
78 因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，
79 要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。80 那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。
路 2:1 當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。2 這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。3 眾人各歸各城，報名上冊。4 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，5 要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6 他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，7 就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。
8 在伯利恆之野地裏有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。9 有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。10 那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；11 因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。12 你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」13 忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：
14 在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與他所喜悅的人 ！
15 眾天使離開他們，升天去了。牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」16 他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裏；17 既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。18 凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。19 馬利亞卻把這一切的事存在心裏，反覆思想。20 牧羊的人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與上帝，讚美他。
21 滿了八天，就給孩子行割禮，與他起名叫耶穌；這就是沒有成胎以前，天使所起的名。22 按摩西律法滿了潔淨的日子，他們帶著孩子上耶路撒冷去，要把他獻與主，（23 正如主的律法上所記：「凡頭生的男子必稱聖歸主。」）24 又要照主的律法上所說，或用一對斑鳩，或用兩隻雛鴿獻祭。
25 在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。26 他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。27 他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。28 西面就用手接過他來，稱頌上帝說：
29 主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；
30 因為我的眼睛已經看見你的救恩－
31 就是你在萬民面前所預備的：
32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。33 孩子的父母因這論耶穌的話就希奇。34-35 西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裏的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」
36 又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，37 現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。38 正當那時，她進前來稱謝上帝，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。
撒迦利亞、馬利亞、西面、亞拿，還有東方博士，以至牧羊人，他們所仰望的，跟我們慣常以為的所謂「夢想」，是同一碼事嗎？……
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月六日
耶穌為何而來？（二）
回到聖經去，回到第一個聖誕，就著「這些人」，主耶穌究竟是為什麼而來？
【一】為著撒迦利亞與伊利莎白這對年紀老邁的夫妻，是僅僅為了要滿足他們「得個兒子」的所謂「夢想」嗎？
路 1:13 天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。14 你必歡喜快樂；……
路 1: 24 這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，25 說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」
還是，更有遠為宏大甚至無比超然的目的？
路 1: 14 ……有許多人因他出世，也必喜樂。15 他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了。16 他要使許多以色列人回轉，歸於主－他們的上帝。17 他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」
路 1:67 他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說：
68 主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，
69 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，
70 正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話，
71 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，
72 向我們列祖施憐憫，記念他的聖約－
73 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓－
74 叫我們既從仇敵手中被救出來，
75 就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。
76 孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，
77 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。
78 因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，
79 要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。（按：這些經文直接涉及的可能是施洗約翰，但這些內容同樣是基督福音不可分割的部分。）
至關重要的是，天使回答說「我是站在上帝面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你」之中的「好信息」（福音）究竟是指著什麼？
……
【二】為馬利亞，是泛泛地滿足她想事奉上帝或作為上帝「器皿」的所謂「夢想」嗎？
路 1: 30 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在上帝面前已經蒙恩了。31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。32 他要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖大衛的位給他。33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」34 馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」35 天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子 。……」
路 1:46 馬利亞說：我心尊主為大；
47 我靈以上帝我的救主為樂；
48 因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。
49 有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。
50 他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。
51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被他趕散了。
52 他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；
53 叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
54 他扶助了他的僕人以色列，
55 為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。必須在意的是，「天使進去，對她說：蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了」與「（伊利莎白）高聲喊著說：你在婦女中是有福的！你所懷的胎也是有福的」，當中的「蒙大恩」以及「有福」究竟是指什麼？
……
【三】為牧羊的人，主耶穌是為什麼而來？
路 2: 8 在伯利恆之野地裏有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。9 有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。10 那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；11 因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。12 你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」13 忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：
14 在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與他所喜悅的人 ！
很顯然，天使報的「大喜的信息」絕不只是關乎這幾個牧羊人的什麼「夢想」，而是「關乎萬民」，關乎上帝要「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人」的無比宏大的拯救計劃。
……
【四】為著西面與亞拿，主來又是為了什麼？
路 2:25 在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。26 他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。27 他受了聖靈的感動，進入聖殿，正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。28 西面就用手接過他來，稱頌上帝說：
29 主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；
30 因為我的眼睛已經看見你的救恩－
31 就是你在萬民面前所預備的：
32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。33 孩子的父母因這論耶穌的話就希奇。34-35 西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裏的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」
36 又有女先知，名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，年紀已經老邁，從作童女出嫁的時候，同丈夫住了七年就寡居了，37 現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝。38 正當那時，她進前來稱謝上帝，將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。
同樣顯然，老者們領受的「福音」絕對不只是泛泛的「夢想成真」，它關乎「主所立的基督」，關乎「耶路撒冷得救贖」，關係一個「王」，他「是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」，絕對非同小可。
還有，西面還對孩子的母親馬利亞說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裏的意念顯露出來；你自己的心也要被刀刺透。」什麼人會「夢想」自己生個兒子「作毀謗的話柄，自己的心也要被刀刺透」？
……
【五】為著東方博士，主耶穌又是為著什麼而來？
太 2:1 當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：2 「那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。」3 希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。4 他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處？」5 他們回答說：「在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：
6 猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；
因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。」奇怪之一是，有個人「生下來作猶太人之王」，關他們（外邦人）什麼事？奇怪之二是，這個關於「基督降生作王」的「夢想」，為什麼猶太人反而不著緊，甚至「耶路撒冷合城的人也都（為之）不安」？
在在可見，撒迦利亞、馬利亞、西面、亞拿，牧羊人以至東方博士，他們等候與期待的，跟我們慣常以為的「夢想」根本不是同一碼事，甚至不應該用「夢想」一詞來概括它們（那是徹底誤導）。
……
信仰不是夢想！
什麼「夢想」，其實是一個很「現代」、很「美國」甚至很「迪士尼」的用語，在撒迦利亞、馬利亞、西面、亞拿，牧羊人以至東方博士心中的，是「信仰」而非什麼「夢想」。
說穿了，「夢想」是你吃飽了撐，用來什麼「自我完成」的春秋大夢，「信仰」卻是你苦候一生，甚至不惜為之生為之死的信念。
更重要的是，綜觀撒迦利亞、馬利亞、西面、亞拿，牧羊人以至東方博士的信仰，都有著一個貫徹始終的「主題」，深深表明他們期待的福音，是全體一致地——
關乎萬民 （關乎但絕不只是關乎以色列人）
關乎萬國 （關乎但絕不只是關乎耶路撒冷）
關乎一個至大國度 （絕不是什麼個人夢想）
關乎一個完美國度 （終結一切人間苦罪）
關乎一個永恆國度 （絕不是什麼今生所求）
關乎上帝與大衛等列祖之約的究極實現
主耶穌基督來（包括一來、再來），所為的就是要成就這樣的福音，絕對不存在別的解讀可能。任何架空甚至只是稍稍淡化這個「共通主題」的所謂「福音」，必是異端。
……
何必你來！？
好了，現在回頭看看，我們的牧師把「聖誕節的信息」解成了個什麼鬼模樣。
當然「蛇種」都是很「聰明」的，他們把「聖誕節的信息」（福音）篡改到屍骸都沒了，但我不相信真有多少人會看得出來。因為什麼？
因為人心就是喜歡這樣的「現世福音」與「個人福音」。就著這樣的「福音」，主耶穌不但沒需要「再來」，連「初來」都多餘——何必你來！？
說真的，這位牧師的手法其實也並不十分巧妙，是老掉牙的套路，口才麼，我看還不如我。諸君不妨自己先來分析一下。我明天再說。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月七日
耶穌為何而來？（三）
蛇種雖云「聰明」，騙人手段實質非常「老套」，不外是一個三部曲。
首部曲：裝模作樣
在一篇以所謂「聖誕信息」為題的所謂「講道」裡，說出或引述這樣的話：
你要知道今天無論你所面對的罪惡權勢有多大，我們的神是比這一切更加偉大，因為耶穌來就叫我們從罪惡的權勢當中拯救出來。
在耶路撒冷的義人西面，一生渴望能夠看見以色列的安慰者來到，當他在聖殿裡面看見主耶穌的時候，他向神禱告說，神啊，你可安然釋放僕人歸天家，因我親見看見救世主降生。
字眼上真是「正統」、「正規」甚至「正氣」得很，十分「基督教」的樣子，讓你對這位牧師的「信息」不會起「戒心」，以為他說著的就真是「福音」——「主耶穌降世的目的」。
次部曲：偷龍轉鳳
這是最關鍵的一步，就是對經文或某些看似正統的基督教術語的原意，進行大幅度刪削、抽空、轉移，扭曲成極之不同甚至完全相反的另一碼事。
撒迦利亞年紀老邁沒有孩子，他們夫妻一生渴望就是得到一個孩子，神垂聽、應允他們的禱告，使他們的夢想成真啊，給他們孩子，就是約翰。
馬利亞一生渴望來事奉神，很渴望成為神祝福的管道，雖然在當時的世代一個女人是沒有這樣的機會的，但聖誕節的時候，神使她的夢想成真啊。
稍有一點心肝，看路加一章的經文，都知道事情的「重點」根本不在這裡，主耶穌降世哪裡是為了要滿足這個層次或意義上的所謂「夢想」？但是我們的「牧師」卻將 信仰 與 夢想 混為一談，把許多人迷惑到神智不清。
三部曲：請君入甕
把「主耶穌降世」的真義，矮化、扭曲為是為了讓各人自己「夢想成真」之後，聖誕（福音）的原本意義，就被一腳踢到一旁——
聖誕節不只是一個屬於別人的故事，聖誕節不是一個屬於牧羊人的故事，聖誕節不是一個屬於東方博士的故事，聖誕節是一個屬於你的故事。
懂得聽嗎？所謂「聖誕節不只是一個屬於別人的故事」，它的弦外之音是，牧羊人、東方博士等的「聖誕版本」並不必須同於你自己的「聖誕版本」，因「耶穌正是為你而來」啊，意思即是——
你不但可以定義「你的夢想」，
你甚至可以定義「你的聖誕」！
如此這般，大家就繼續造 自己的、個人的、現世的 春秋大夢，更痴迷戀世還振振有詞，說這有「牧師教導」有「聖經根據」。死得！
（當心，「牧師」很「聰明」，避開比較「敏感」的撒迦利亞與馬利亞，他總不能公然說「聖誕節不是一個屬於馬利亞的故事」吧？但是，若牧羊人、東方博士可以不予理會，舉一反三，不言而喻，撒迦利亞與馬利亞，你也同樣可以不理。）
……
你與誰同夢？
聖經本意明明白白，從撒迦利亞，到馬利亞、西面、亞拿，牧羊人與東方博士，他們關心在意的，遠遠超過我們一般理解的所謂「個人夢想」，乃是關係萬國萬民，關係永恆天國，關乎上帝與列祖（包括亞當與挪亞，不限於以色列人的列祖）所立的諸約的究極實現。
我上文已說，他們的信仰都有非常一致的「共通主題」——
即或用上「夢想」二字，他們關心在意的，也不是各人自己的什麼「個人夢想」的實現，而是上帝必定要建造關係萬國萬民的永恆天國的「上帝夢想」的實現。
你說聖誕的真義是「耶穌為我而來」，我並不完全反對，但請搞清楚，「耶穌為我而來」不等於「耶穌為讓我夢想成真而來」。
耶穌為我而來，那是指——
為要讓我能有分於上帝的夢想而來！
主耶穌來，包括一來與再來，既是為要成就「上帝的夢想」而來，也是為要呼召與引領包括我在內的萬國萬民回應與進入「上帝的夢想」而來。
問題是，要準確回應與進入「上帝的夢想」，我們必須盡可能放輕甚至放棄自己原來的所謂「個人夢想」。
還有一點極之重要。與上帝同夢，沒叫你自告奮勇幫助上帝「搞天國」，你只需要以最大的耐心「等天國」。
別妄稱耶和華——打上帝招牌，造自己的夢！
好了，終於明白發生什麼事沒有？
這位所謂「牧師」，不但沒有好好引導會眾——盡可能放輕甚至放棄自己原來的所謂個人夢想，轉而與列祖同夢、與上帝同夢。反之，以花言巧語誘惑會眾——更加無視列祖的夢、上帝的夢，更加痴痴迷迷於自己的所謂個人夢想！
有一條路，人以為「正」，至終成為「死亡之路」。這又是一例。無語。
……
全地轉化？福音何價？
不會死錯人的！
這位「牧師」會說出這樣的「個人福音」與「現世福音」，是很「合情合理」的。他們既已久居美國——「現成的準天國」，哪裡還有「需要」等待基督再來，建立並引領他們進入永恆的天國呢？
何必永恆！！！
這是他們的一份「宣言」，看！樂觀到不得了！
ＸＸＸＸ堂於 2007 年將教會建造的第四個軌道，由原本的「福音宣教」改為「全地轉化」，以更為寬廣的境界，致力將神國度的公義與憐憫彰顯在全地。 Glocal 這個字包含 Global 和 Local 兩部分，也就是全球和本地同時並進，整本聖經都充滿 Glocal 的觀念，它代表著神的心意。福音的使命不但在本地，更要在全地進行，就像平信徒把事奉及職場同時並進一樣；轉化的大能不僅發生在個人生命當中，也在社區、城市中發展前進。
ＸＸＸ透過與福音機構建立合作關係、轉化事工、植堂事工、支持個別宣教士等方式推展全地轉化的異象，更建立了教牧領袖學院、社服中心、優視頻道、基金會、職場工作坊、非洲職訓學校及醫療診所等不同事奉，全力實踐將神國度的公義與憐憫帶進生活每一個領域，向著影響社區、改變世界的標竿持續前進。【來源】
他們所需要的，不外是一種「錦上添花」的「福音」，讓他們憑藉自己所在的「現成的準天國」的條件與實力，活得更加成功、順遂與「夢想成真」而已。
全地轉化？福音何價？——福音尚有什麼價值？
當「教會」自己都有本事把「全地轉化」了，我真不知道主耶穌「再來」幹啥。甚至連祂的「初來」都很多餘。想想，若連「教會」（人）都有這般「大能」搞「全地轉化」，上帝（基督）難道不可以「坐在天上直接發功」，就做成同樣的事嗎？卻是這麼一來，基督曲曲折折降世為人，還要受辱被殺於十字架上，不是好多餘嗎？
人「需要」信什麼，才會真信什麼。對於這一幫樂觀自信到根本不需要「耶穌來」的人，他們絕不需要更不歡迎聖經啟示的那位列祖同心仰望的耶穌，他們歡迎的是「另一位耶穌」——幫助他們自己來「轉化全地」的那位。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月八日
耶穌為何而來？（四）
今天的信息，我久久不能下筆。不能下筆，不是因它們過於新穎別緻，以致不知用什麼適當言詞來加以描述；而是它們太過古老過時，很久已經不能擺上臺面，甚至見不得人。
曾幾何時，「信耶穌得永生」是理所當然的福音。卻是不知什麼時候開始，信耶穌可以「得」的東西越來越多，可以「得」道德提升、身心健康、事業有成、家庭和睦、社會和諧、國家興旺、文明進步，甚至「全地轉化」。漸漸地，「得永生」便被大幅度邊緣化，甚至可有可無。
前文提到的那家大力主張「全地轉化」的教會，他們的網頁上也有一篇所謂「信仰宣言」，煞有介事地提到——
我們相信
人的得救是因信稱義。在末日的審判時，信與不信的都要復活，信者得永生，不信者永遠滅亡。【來源】
又「因信稱義」又「末日的審判」，又「復活」又「永生」還「永遠滅亡」，看上去非常「在意永恆」的樣子。
只是，稍稍「對比」他們的什麼「全地轉化」的主張——
……全力實踐將神國度的公義與憐憫帶進生活每一個領域，向著影響社區、改變世界的標竿持續前進。
我就無法想像，這兩路「信法」可以並存於同一個人的信仰心靈之中。
簡單說，主耶穌來，究竟是要把我從這個無藥可救並必要滅亡的世界裡救出來，以待「末日的審判」之後的「復活」與「永生」？還是，是要直接幫助我們打救這個現成世界，來個「全地轉化」，把世界直接「過度」為「人間天國」？
這位「牧師」及他的「教會」，很明顯地，在所謂「信仰宣言」上說一套，但在他們實際的「運作方針」上做另一套。
只是，我無語，我無法反駁。因為，就這個世界來說，尤其是就著美國這個「現成準天國」來說，他們是「對」的。
何必永恆（永生）？
人心所望的都是「今生更長」，都是「現世更好」。就好比，病人需要的是有效的藥物與療法，不是「信耶穌得永生」——這跟「咒他死」沒有兩樣，誰願聽你？
同理，人家的是「全地轉化」，這是多麼讓人亢奮的「福音」？而我的什麼「信耶穌得永生」，上得臺面見得人嗎？
建制內，我疑心，連上帝都「沉默」了。
……
福音全「化」
教會有沒有本事把「全地轉化」，這個先別管，但教會肯定有這個本事，把自家的福音「完全轉化」，「化」成完全不同甚至截然相反的另一碼事。
且再看「牧師」這一段話——
你要知道今天無論你所面對的罪惡權勢有多大，我們的神是比這一切更加偉大，因為耶穌來就叫我們從罪惡的權勢當中拯救出來。今天無論我們所面對的疾病有多大，我們看見我們的神比這一切疾病更大，因為我們的主耶穌就是那個因祂所受的鞭傷叫我們得到醫治的神。今天無論我們面對人生困境有多艱難，我們的神是比這一切的困境更加偉大，因為我們的神是我們在我們人生各樣的絕路當中為我們開路的神。
聽起來很「正氣凜然」，非常「榮耀上帝（基督）」的樣子。誰能在意，他所說著的根本是「另一位上帝」、「另一位基督」以至「另一種福音」。
約 3:16 上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。17 因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。18 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行。
這段大家都以為「很熟」的經文，閣下可有認真讀過、解過？
首先，「反得永生」有一個明文提到的對立面，就是「不致滅亡」。只是讓人在最終極的意義上「滅亡」的究竟是什麼，或說，是誰？
是「牧師」提到的「罪惡權勢」、「疾病」及「人生困境」嗎？而主耶穌來，不過就是要救我們脫離它們，於是就「不致滅亡，反得永生」？
顯然，「牧師」的意思就是這樣，極力誘導我們從這個方向上想。
但聖經並不是這樣說。且看——
太 10:28 那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。
聖經明白訓示，真正可怕的，真正會叫人滅亡的，只有上帝及祂的審判。
更別忘了，聖經最經典的兩件「救贖事件」（挪亞洪水與出埃及），「滅世洪水」與「滅命天使」都是上帝指派的，而事件中的「拯救者」（方舟與羔羊），亦同樣都是上帝指派或指定的。換言之——
滅我者上帝，救我者亦上帝！
聖經絕對不能容忍任何「善惡二神論」。
搞清楚，就連撒旦與犯罪，都不是我們滅亡的直接原因。因為只要沒有上帝，只要沒有上帝審判，就任我們怎麼犯罪，怎麼與撒旦同夥，都「不致滅亡」。我們甚至理論上有別的方法「得永生」（見下文）。
福音的真義，絕對不是上帝救我們脫離什麼罪惡權勢、疾病及人生困境，而是救我們脫離「上帝的大怒審判」。絕對不是脫離了什麼罪惡權勢、疾病及人生困境，我們就「不致滅亡，反得永生」；而是只有脫離「上帝的大怒審判」，我們才「不致滅亡，反得永生」。
明明白白，這才是聖經啟示的福音，才是主耶穌來（初來與再來）的根本原因。只是福音的真情大義，今天已被我們「化」到離天十萬丈去了。我們竟還沾沾自喜，甚至以為這是「福音大躍進」。
……
信耶穌無永生
時至今天，「信耶穌」什麼都「有」，只是沒有「永生」。但大家都不在乎，因我們都等著「全地轉化」，想望在現成世界裡，以我們喜歡的方式，自己「永生」。
有一段經文，我疑心大家從來沒有留意——
創 3:22 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
看到嗎？人類原來有一個「不信耶穌」都理論上可「得永生」的途徑的，就是擅自走進伊甸園裡，盜取生命樹的果子吃，就永遠活著。只是上帝從中「作梗」，不但把人趕逐，迫使人遠離伊甸園，還「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」，「可惡」得很。
請記得，「信耶穌得永生」這句話，有一個必然的前設，那就是「信耶穌以外，沒有永生」，這也是上帝「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」的寓意所在。任何人妄圖在「信耶穌以外找永生」，就等於「擅闖伊甸園」，結果是「必致滅亡，不得永生 」。
說到這裡，我感到很窒息，因為「信耶穌」三字，已被今天的教會「解」到毫無意義，比方說，來幫助你「全地轉化」的那個，也可以叫做「耶穌」！
算了，我很久已經沒有「語言」，可以用來向世人陳述正確的福音，因為幾乎整套基督教術語，包括「福音」、「天國」甚至「耶穌」，已經被世界騎劫了，用來「表述」他們自己想望與想像的「真理」。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月九日
永恆覺醒（一）
下筆猶疑。
明知所寫的都是廢話，能不猶疑？
我疑心根本不存在「覺醒」這回事。人的「意識」——不止於「永恆意識」——有的就有，沒有的就沒有，不存在「覺醒」這回事。
但我又不敢完全肯定，或真有這回事。比方說，始祖「妄想如神」的「意識」不就是給撒旦「喚醒」的嗎？
更重要的是，聖經明訓：
傳 3:11 上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永恆安放在世人心裡；然而上帝從始至終的作為，人不能測透。
上帝既已「將永恆安放在世人心裡」，那我就不能說，人心裡沒有潛藏著的「永恆意識」，或說，人沒有被喚醒其「永恆意識」的可能。雖則就我的認知與經驗，這事近乎不可能。
「上帝從始至終的作為，人不能測透」，所以，我疑心也好，我肯定也好，都沒有多大意義。聖經既說「上帝……將永恆安放在世人心裡」，我就只能相信，相信人心裡是有潛藏的「永恆意識」的，至於能否及如何喚醒，不是我能控制甚至理解的。
我的召命是負責「說」，毋須負責別人的是否「理解」與「相信」。
最近看脫口秀節目，聽到一段於我特別有意義的話，大意是：
釣魚，是唯一一件你 一無所獲 而仍可以振振有詞的事。比方，你釣了整天魚，一條魚都沒有釣著。人家問你：「哪你整天幹了什麼？」你仍可以毫無愧色地說：「我釣了一整天的魚。」
總之，我不知道閣下心裡究竟有沒有「永恆意識」，更不知道，即或有，這意識能否「覺醒」。我只能就著聖經啟示與自己的經驗與認知，陳列一些我很以為是真的事實。閣下終歸是否明白以至於接受，與我無關。
上帝只呼召我「說」，我「說」了就是，問心無愧。
……
何謂「永恆」？
首先，「永恆」是什麼？
人壽不滿百年，沒有人經驗過「永恆」。在人可認知的經驗裡，只有「時間」，比方說，一年，十年，但都是「有限」的。「無限長的時間」，就著任何一個個人來說，都沒有經驗過。按理，連概念都不應該有。
我們最初關於「永恆」的一點模糊認知，大概是來自一種「對比」，或透過前人的轉述，或透過讀書（尤其是歷史），得知有些事比「人壽」更長，比方說一個「世代」，甚至這世代以前，還有許多、許多個世代。
通過「人壽」與「世代」以至近乎無窮的世代延綿的對比，人感覺到百年的人壽不免太短；更進一步，就算是可達數百甚至上千年的世代，相對於「一代過去一代又來」的綿長歷史，也是太短，於是很有一種「不能滿足」的感覺。
人心為什麼會對「人壽之百年」與「世代之千年」感到不滿足？那只得一個可能，就是在他心裡有個標準——「永恆」，他雖然從未經驗過，卻渴想得著「永恆的生命」與進入「永恆的世代（國度）」。
就人的經驗與認知來說，「永恆」是一個「反概念」，它是人類能夠經驗與認知的「短暫」的「反面」。「永恆」具體是什麼，我們誰也說不清楚，只是因著對「短暫」的始終不能滿足，我們就都模模糊糊地渴想「永恆」。
昨天，讀一本關於非洲歷史的書，其中有兩段很有意思，前一段，關於（西）羅馬帝國自己的滅亡，後一段，關於羅馬帝國的滅亡別人：
從世代或帝國興亡的歷史事實中，感慨甚至驚懼於，所有世代都「無以永恆」，這是很典型的「永恆覺醒」。
……
「何以昏迷」？
按理，人的「永恆意識」根本不需要「覺醒」，因為人生苦短，世代興亡，是明明可知可見可感的事實，透過眾多「短暫」的事實，來反照「永恆」，這不是挺自然的一回事嗎？
故此，人人都該天生就渴望永生、嚮往永恆。
但人心卻又遠遠並非如此。
為什麼呢？
探求「何以永恆」，倒不如先究問「何以昏迷」——人類到底是怎樣失卻「永恆意識」的？或說，人類的「永恆意識」，為什麼會變得如此之昏沉不醒？……
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十日
永恆覺醒（二）
何以昏迷——人是怎樣失卻「永恆意識」的？或說，人類的「永恆意識」，為什麼會變得如此之昏沉不醒？……
答案很簡單，就是人類先而選擇 故意忘記，後而沒得選擇地 真的忘記。羅馬書第一章說得清楚不過了：
羅 1:18 原來，上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
19 上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為上帝已經給他們顯明。20 自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。21 因為，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。22 自稱為聰明，反成了愚拙，23 將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
24 所以，上帝任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。25 他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主－主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！
我們故意忘記一切可見的受造之物，包括人的生命，都有一個（現在）不可見的共通源頭，即天父；進一步，就把世上某些可見之物，當成了「父」。
記得：
向後（過去）喪失「根源意識」，
跟向前（將來）喪失「永恆意識」，
是同一件事的兩面。
從此，我們便理所當然地「活在當下」，以現世為家，以這世界的王為父。
唯有少數人，同樣基於「選擇」，不肯忘記過去，不願丟下已然湮遠渺茫的伊甸回憶與洪水前的回憶，深信一切可見之物，都有一個不可見的源頭：
來 11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。2 古人在這信上得了美好的證據。3 我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。
他們懷此 不忘根不忘本 的心念，聖經稱之曰：信心！
容我再說一遍，人類向後（過去）喪失「根源意識」，跟向前（將來）喪失「永恆意識」，是同一件事的兩面。反之亦然。人要是思念他所從出的根源，亦必定嚮往重新回到那「更美的家鄉」。這樣的思念，這樣的嚮往，便是「永恆意識」。
人要是基於種種原因，「選擇性」地不思家不念父，久之，他用不著「選擇」都會全然忘記自己以至世界的根源，忘記父，忘記家，但知痴迷現世，徹底喪失「永恆意識」。
說來說去，「永恆意識」之有無，或說能否「覺醒」，於其最初，只存乎一念，就是一個「選擇」：你選擇「記得」，還是選擇「忘記」？
他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。
卻是為什麼，人總是傾向選擇「忘記」？
……
當下意識
首先，閣下要知道「永恆意識」的對立面是什麼。那就是「當下意識」。
想想，惦念一個「茫茫過去」，思慕一個「渺渺將來」，於閣下的「當下」有什麼好處沒有？恐怕不只沒有，還會限制你的作為，浪費你的資源，最重要的是，讓你錯失當下的大好機遇，百害而無一利。
設若當下所處，是建城立塔的大時代，是商貿繁榮的吾珥城，是文明強大的埃及帝國，是前景無限的羅馬盛世，不活在當下，不投身共建盛世，卻痴迷於一個「茫茫過去」與一個「渺渺將來」，那是何等「白痴」才會做得出來的事？
總之我們都很「聰明」，很會「算計」，知道忘記過去，莫管將來（永恆），丟開所有「看不見」（不實在）的牽累，好好地活在「當下」，這才是「聰明人」該有的選擇，更是人生「正途」——何必永恆？
人通過他的「計算心」，必定會選擇「當下」而忘記「永恆」。所以，信心跟「弱智」其實是同一碼事。比方說，一個「弱智童」，你給她選媽媽還是五千萬，他會選媽媽，要是他「聰明」一些，他就不會這麼選了。
……
欲醒先昏？
何以昏迷——人是怎樣失卻「永恆意識」的？或說，人類的「永恆意識」，為什麼會變得如此之昏沉不醒？……
最深層的答案，十分詭異，那就是，由於人太過「清醒」，太過「聰明」，通過「精密計算」後，就選擇「忘記過去」（實質等同「忘記永恆」），擁抱現在。
原來「永恆覺醒」是一種極之反常的「覺醒」。我們本能地以為所有「覺醒」都必定是屬於「聰明通達人」的，誰想到，針對「永恆覺醒」，洽洽相反：
那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」
—— 太 11:25
對於永恆意識，人越「聰明」，越會「算計」，總意是越曉得考慮當下利弊，就越不可能覺醒。唯有最不知道算計為何物的嬰孩與弱智，才最容易覺醒過來。
父的美意，就是如此！
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十一日
永恆覺醒（三）
天父慈悲，為喚醒我們的「永恆意識」，不惜以種種「手段」，或說「咒詛」，迫使我們經驗與認知 人生的艱難短暫 與 世代的興替無常。
詩 90:9 我們經過的日子都在你震怒之下；
我們度盡的年歲好像一聲歎息。
10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；
但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。傳 1:2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。
3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有甚麼益處呢？
4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。
5 日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。
6 風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。
7 江河都往海裏流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。
8 萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。我必得再三強調，這些經文，絕對不是只針對未信的人的，而我們信了的人今生現世就可以免疫。不是的，正如保羅說：
羅 8:22 我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。
總意就是，天父希望，藉此——
讓我們在短暫中呼喚永恆！
按理，這是必然成功的「部署」。
沒想到人竟可想出種種巧計，「消滅」從上帝來的「永恆呼喚」，除了早前提到的大力主張「活在當下」外，還有更陰更狠更毒的一著，那就是炮制各種冒名頂替的「偽永恆」，誘使我們離開對「真永恆」的信仰與想望。
要消滅或壓制人的「永恆意識」，最有效的手段不是禁制人從這個方向上想（這倒可能引起反彈），而是以各色各樣的「偽永恆」來「滿足」他們，使他們誤以為自己已經「永恆覺醒」了，甚至「當下」就活得很「永恆」了。
大體上，「偽永恆」共有以下四路。切記，分類只為方便解說，各類之間交集重疊的地方，恐怕不少。
……
第一路「偽永恆」，我稱之為「低階世俗主義偽永恆」。
主耶穌說：你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？（太 6:27）
我們卻以為「現代科學」已徹底打破了這個說法，我們現代人表面上也的確有太多方法「使壽數多加不只一刻」。「一刻」雖然並不就是「永恆」，但是「一刻」又「一刻」地加上去，總是「更近乎永恆」吧？用微積分的說法，即「無限地趨近於永恆」。因此，每個「使壽數多加一刻」的努力或成就，都是「趨近永恆」的一部分，四捨五入除笨有精，那不就是「永恆」了麼？
不明白我說著什麼？
簡單說，就是我們都痴痴迷迷於各種「使壽數多加一刻」的努力，自欺欺人，以為這就等於追求著某種意義的「永恆」。
其實這是百分之一百的「偽永恆」，因為沒有任何個人，甚至整體人類，可以「無限地加一刻」，當我或我們再也無法「加一刻」之後，最後是「一切歸零」，非但沒有「永恆」，連之前一直累加上去的所有「加一刻」都會全數歸於無有。
這便是「低階世俗主義偽永恆」。低階而且世俗，即是「一街都是」，無數人終身都在追逐著這種「偽永恆」，至死不悟。
……
第二路「偽永恆」，我稱之為「高階人文主義偽永恆」。
這點其實無需多說，因我們一天到晚，都活在這樣的「氛圍」之下。
君且看，到處都是對「環保科學」、「回收運動」與「持續發展」的大力提倡，甚至連教會都「配合」著大講「創造神學」與「文化使命」，所求的，是讓我們人類的現成世界與人文成就可以持續下去，達至某種所謂「永恆」。
這樣的「永恆訴求」，從人文主義的角度看，不只「高階」，而且「高貴」，甚至很「大愛」的樣子。
這便是「高階人文主義偽永恆」。高階而且人文，自很受中產階級、知識分子，以至所有自以為有「教養」有「文化」的人士歡迎。
……
第三路「偽永恆」，我稱之為「超高階宗教現實主義偽永恆」。
這路其實也無需多說，而且我最近已說得太多了。
各色各樣，妄圖就在「現世」，通過某種方式或借口，從古之「基督教羅馬國教化」，中世紀的「十字軍東征」，到近代的「英美帝清教徒立國」，以至最近新興的「全地轉化」，來建立「基督教國家」、「基督教文明」甚至「基督教世界」的行徑，不論版本型號大小，統統都是。
這些人「打著天國反天國」，「打著永恆反永恆」，誘使世人甚至信徒，將他們的眼目從永恆轉向當下，以為努力於當下的某些「事工」，就等於邁向「永恆」。
這便是「超高階宗教現實主義偽永恆」，最騙得人，西方與西化教會幾乎全體一致地為之痴迷，追逐著這樣的「偽永恆」，至今大夢不醒，且越陷越深。
……
還有第四路，我稱之為「超超高階宗教神秘主義偽永恆」。
所有有「神秘主義」傾向（譬如打坐冥想開天眼行神通等等）的宗教修為，包括各路神秘宗教、新紀元主義、法輪功以至部分靈恩派等等，都是。他們以為自己通過某些「修練」或「秘術」，已然「接通」上帝或宇宙本體，得知宇宙真相，已然或至少近乎入於某種「永恆化境」。
這路「超超高階宗教神秘主義偽永恆」，可能因為「太超」，表面看，對主流文化的影響不如上述的第三路。但我前面已說，分類只為方便。說不準，許多表面上是「宗教現實主義者」的女皇陛下、總統先生、教皇大人以至牧師學者，他們骨子裡其實是「宗教神秘主義者」，就好比一位化學家，他在實驗室埋首搞著的，未必就是化學實驗，而是「煉金術」。
世事本就一言難盡，好多事不是表面看的那麼「單純」，甚至連「永恆覺醒」也可以有真有假。
……
真假覺醒
對，「永恆意識」的宿命死敵是「當下意識」，問題是，「當下意識」為什麼總是勝利的一方，使人總是痴迷「當下」而忘記「永恆」？
最關鍵的是——
只要通過巧妙偽裝，「當下」就可化裝成「永恆」——如上述四路「偽永恆」，使人們明明「迷戀當下」卻自欺曰「我這也是致力永恆」。
自以為醒了，其實，仍在夢中！
由此可知，攔阻人「永恆意識」覺醒的不是簡單的「當下」或「當下意識」，更是各色各樣永常狡滑難辨的「偽永恆」。
所以真正的「永恆覺醒」，就不是簡單地「覺醒」於自己應當追求「永恆」，還要懂得清楚區分「真永恆」與「偽永恆」。總之，能「覺醒」於這兩種「永恆」的真偽之別，決意選擇前者而抗拒後者，才是真真正正的「永恆覺醒」。
問題又來了，我如何才能有此「真永恆覺醒」？甚至我怎麼知道自己是真的「從夢中」醒了，還是其實只是「在夢中」以為自己「醒」了？……
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十三日
永恆覺醒（四）
天父無盡慈悲，為喚醒我們的「永恆意識」，得以 認父歸家，祂想得極深，用力極重，甚至不惜幾乎上用整整一本聖經，來為我們揭發各種「偽永恆」。
……
針對「低階世俗主義偽永恆」，聖經說：
約 4:13 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」
約 6:26 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父上帝所印證的。」
這世上的「水與食物」，喻指現世可見的一切事物，重要的，並不在它們是好還是不好，而在都不是永恆——喝了還要再喝，吃了還要再吃，而且，任我們怎麼追逐獲取，最終都無法讓我們免於死亡。
林後 4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
聖經並沒有完全否定「日用的飲食」，卻再三鼓勵我們，應當耗費更多更多心力在追求「永生的飲食」之上，要堅信「所見的是暫時的，所不見的是永遠的」。
……
針對「高階人文主義偽永恆」，聖經說：
傳 2:4 我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，5 修造園囿，在其中栽種各樣果木樹；6 挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。7 我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。8 我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。9 這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。……11 後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。
但 2:44 當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。
啟 16:17 第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」18 又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。19 那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。
啟 18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去，決不能再見了。22 彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。
聖經再三強調，不論是個人的「事業成就」，列國列城的「帝國成就」，以至人類整體的「文明成就」，最終都會煙消雲散，不再存留。
路 1:30 天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在上帝面前已經蒙恩了。31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。32 他要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖大衛的位給他。33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」
啟 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。3 我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。4 上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」
唯有上帝「特定的國」，可以永遠長存；亦只有得著「特許資格」進入此國的人，可以得享永生。
……
針對「超高階宗教現實主義偽永恆」，聖經說：
但 2:40 第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎剋制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。41 你既見像的腳和腳指頭，一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將來也必分開。你既見鐵與泥攙雜，那國也必有鐵的力量。42 那腳指頭，既是半鐵半泥，那國也必半強半弱。43 你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。44 當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。……」
太 24:3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5 因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。……」
聖經再三警告，在「第四國」（末日獸國）與「第五國」（永恆天國）之間，絕不存在任何「四點五國」，即所謂「準天國」。故此不管任何人，包括所謂猶太人或基督徒，明言暗示他是「基督」或「代表基督」在現世建立任何意義的「（準）天國」，都不要相信。
太 24:29 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。31 他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。
基督只會在人類歷史最後的一剎那，從天而降，在擊倒列國，並施行最後審判後，才會親自建立永恆的天國。「凡在我以先來的都是賊，是強盜。」（約 10:8）
……
針對「超超高階宗教神秘主義偽永恆」，聖經說：
創 3:22 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
申 18:9 你到了耶和華－你上帝所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。10 你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、11 用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。12 凡行這些事的都為耶和華所憎惡；因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華－你的上帝將他們從你面前趕出。13 你要在耶和華－你的上帝面前作完全人。
在「上帝恩許的方式」以外，以任意「神秘」或「超自然」的方式獲取「永生」或獲取關於永生的「神秘知識」，都是上帝嚴令禁止的，必招致更重的刑罰。
可悲是，人心比萬物都詭詐，詭詐在每每「妄稱耶和華的名」，將並非「上帝恩許的方式」說成是或近乎是「上帝恩許的方式」。比方說，以色列人竟敢稱「金牛犢」為「耶和華」，又或掃羅以「請撒母耳」之名參與問卜交鬼。今天許多「教會」的所謂「靈恩」根本不是來自聖靈，乃來自魔鬼——至關重大的證據是，他們沒有引導人們嚮往天國，反之是誘惑他們更迷戀現世。
人心不只詭詐，還白痴。許多人仍迷信美帝基督教立國，甚至指望川普再次當選會帶來美帝「靈性復興」。聖經的警告與提醒對他們完全不起作用！
……
誰能覺醒？
只有主耶穌基督是真救主；只有通過信主耶穌基督的救恩才可得真永恆（永生），整整一本聖經都是這事的見證，真是瞎子都該看得出來啊。
徒 4:12 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
有著如此強大的見證，許多人居然還看不出來，繼續沉溺於追逐各種「偽永恆」，那究竟是為什麼呢？怎麼可能呢？
我十分疑心，根本的原因是：
所有「偽永恆」，本質上都是「真當下」，它們雖粉飾上某種「永恆」外觀，但大家心知肚明，它們的真吸引力都在於它們的「當下本色」，意思是這些所謂「永恆」，你「當下」就可以在很大的程度上「得著」或「抓住」它們的「好處」。
還不明白？
來 11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
真永恆之所以為「真」，在於它真的是「所望之事」，真的是「未見之事」，是你今生現世，很可能到死都未看見更未得著的，你只能通過貨真價實的信心「抓」住它，以之堅信到老到死。
假永恆之所以為「假」，乃在於它們根本不是「所望之事」與「未見之事」，而是你在今生現世，很大程度就可得著甚至享用的，比方，參與「英美帝的基督教立國」，或「為上帝搶佔這座那座山頭」，你今生現世就可藉此得著許多榮譽以至好處，最起碼有滿足感與成就感，不待天國，毋須基督再來，更實質上用不上任何貨真價實的信心。
一種是，今生裡只得一個等字的「真永恆」；
一種是，今生裡就可直接享受的「偽永恆」。
稍曉得「計算」的，都應該看出，世人包括大多數猶太人及基督徒，趨之若鶩地追逐「偽永恆」，這已經是十足充分的「理由」。反之，居然還有人相信與嚮往「真永恆」，那才真是「怪事」。
約 10:22 在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。23 耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。24 猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」25 耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26 只是你們不信，因為你們不是我的羊。27 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。28 我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。……」
我真的很有這個感覺，信與不信，意即嚮往「真永恆」還是「偽永恆」的人，他們從一開始就屬於不同「種族」，或是主的羊，或不是主的羊。
誰能覺醒？是只有那些本來就已覺醒，或起碼有「覺醒潛質」的人麼！？……
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十四日
永恆覺醒（五）
我說過許多遍，人的根性一大半都是天生的，甚至基本上是不能改變的，至少就我的經驗與認知，就是這樣。
比方說，表面看，「大馬色之遇」徹底改變了保羅的人生軌跡，使他由一個「敬虔的猶太教徒」，近乎「一百八十度」地轉變成為一個「敬虔的基督徒」。
若僅看表面上的際遇，大概是這樣。但是，我們若深察保羅的人格、根性以至「深層信仰」，便會發覺，「大馬色之遇」並沒有從根本上改變保羅的根性以至信仰，因為在那趟「之遇」之前，保羅一早就擁有成為一個「敬虔的基督徒」的所有至關重要的「潛質」。
這就好比，你煮一道菜，火候夠了，色香味都上來了，這個時候，你不會說這道菜的「本質」被改變了，因為它的本質並沒有改變了，而是被釋放或說被完美呈現出來而已。同理——
大馬色之遇前後的保羅，並不是「兩個人」，他們都是保羅，只是後者將前者的「潛質」，充分發揮與完美呈現了出來而已。
說得更玄一些：
大馬色之遇並沒有「改變保羅」，
只是讓保羅「成為真正的保羅」！
唉，有人明白我說著什麼沒有？
說得更極端些，嚴格而言——
我們不能說大馬色之遇改變了保羅；
因為若非保羅本來就是保羅，
就連大馬色之遇這事都根本不會出現。
這就好比——
我們不能說荊棘叢之遇改變了摩西；
因為若非摩西本來就是摩西，
就連荊棘叢之遇這事都根本不會出現。
（按：「荊棘叢之遇」指摩西在西乃山上「初遇」上帝這事。）
唉，再問一遍：有人明白我說著什麼沒有？
想想，要是上帝多弄上一場什麼什麼「之遇」，就可「如法炮制」多一個摩西或保羅，那應該滿街都是摩西或保羅。卻是千萬年來，摩西與保羅，都只此一個。
這就證明了——
不是荊棘叢／大馬色之遇「製造」摩西／保羅，
是摩西／保羅「製造」了荊棘叢／大馬色之遇！
說白了——
若非事先有摩西與保羅，上帝都沒戲！
……
上帝都要等！
我想說什麼呢？
我要說的是：
上帝創造我們，但祂並不能「決定」我們的先天根性，也不能輕易「改變」我們極其頑固（沒負面意義）的根性。上帝只能「等機會」，等上幾百年，終於等著一個「條件相當」的，然後藉一些「之遇」來喚醒他們的潛質，並誘導他們的潛質向最洽當的方向發展，好為祂所使用。
綜觀聖經，上帝栽培祂僕人的方法都是極其緩慢、曲折甚至反覆的，急也急不來。
就是上帝都只能夠「等」——等合適的「人選」，等合適的「時機」。
所以我從來不相信那些「倒模式大量製造聖徒」的什麼奮興大會。聖經記述偶有這樣的場合（如五旬節），但都有非常獨特的背景與條件，不是可隨便複製的。
……
「死循環」
回歸本輯主題，「何以永恆」——如何能喚醒人心裡的「永恆意識」？
當中有一個根本死結，就是「永恆意識」會不會完全是天生的，有的就有，沒有的就沒有。至於「喚醒」云云，也只能「喚醒」那些本來就有「永恆意識」甚至在相當程度上已經「覺醒」了的人？
大家再來看這個早前提過的例子：
小西庇阿究竟是先有了或說覺醒了「永恆意識」，才能從眼前迦太基城破國亡的景象中，感到那分悲痛與驚懼？還是，是眼前迦太基城破國亡的景象，所帶來的悲痛與驚懼，使他得著或說覺醒了「永恆意識」？
極其明顯的事實是，同樣的景象，對同時在場的其他羅馬軍兵，並沒有產生同樣的「效果」，這就意味，小西庇阿其實已經「覺醒」了。問題是，他「最早的覺醒」又是如何出現的呢？甚或根本不需要——他天生就是個「覺醒者」？
總而言之：
要喚醒一個人的永恆意識，
是否必須那人事先已經醒了？
看得出嗎？這根本就是個「死循環」啊！
我不是無事生事，我是真的好想知道，人的「永恆意識」究竟是怎麼「來」或說是怎樣「覺醒」的。因為理論上說，知道了一樣東西是怎麼「來」的，我們才能更好地「培養」它，對吧？
結果卻發現，若它已經「來」了，就等於「覺醒」了，根本用不著「培養」；若它始終不「來」，就根本無從「培養」到它「覺醒」。
用最粗暴的說法表述，就是：
人的「永恆覺醒」是「來歷不明」的，連上帝都搞不通它怎麼來，好比連祂都不知道摩西是怎麼成其為摩西那樣，否則就大可「如法炮製」千百個「摩西」，不必苦苦等候「那一個」了。
我們是天父造的，但這不等於，我們的根性都是「預製倒模」地複印出來，可以完全受控的。
……
以鷺為喻
說一件有趣的事，或可給大家一點啟發。
日子無聊，愛看海，幾乎每天都會看到岸邊聚集著許多「小白鷺」。
既曰小「白」鷺，顧名思義，按「預製倒模」的原則，該都是白色的吧？但十分奇怪，在一群大約五六十隻的小白鷺中，忽然出現一隻灰色的。我和老妻原先都以為牠是「小灰鷺」，跟小白鷺是不同種的。
上右方是正常的「小白鷺」，上左方是「小灰鷺」（其實也是小白鷺）
圖下左方則是「夜鷺」，與小白鷺並不同種
真是才疏學淺，後來才知道那並不是「小灰鷺」，還是小白鷺，只是因「不明的基恩變異原因」而長成了灰色的（有些還會長成暗藍等顏色）。更奇怪的是，這現象並不是「不正常」的，因為每隔若干隻小白鷺就會出現一隻「暗色小白鷺」，換言之，當中又好像有一定「規律」。
看到嗎？「小灰鷺」的出現，似不符「規律」，又暗含「規律」，頭大！我疑心連天父都弄不清這是怎麼「運作」的。
但這絲毫無損天父作為「造物主」的榮美！！！
我們的天父是藝術家，不是「工廠老闆」，「預製倒模」地複印萬物，並不是祂的風格。祂樂於變化，喜愛「驚喜」（雖則也可能生成「驚嚇」），連小白鷺之受造，天父也容許當中出現「變數」，何況人呢？
天父貴為造物主，但萬物的受造，有些事情連祂自己都搞不通，或說故意不去搞通它們，我們也就無謂自尋煩惱了。
我必須另闢蹊徑。
……
我係「小灰灰」
順帶一說，就我觀察，小灰鷺的行徑很有些「不合群」，我甚至見過，入夜了，整群小白鷺都「回家」了，卻只剩下孤伶伶的一隻小灰鷺，留在岸邊。
想是「物傷其類」吧，我對小灰鷺格外留意，特別關心，還給牠起了一個名字，叫做「小灰灰」。
小灰灰現已長成「大灰灰」了，同時，我們又發現，群中又出現兩隻小灰鷺，只是顏色更偏黑些，但同樣「不合群」。
是怎樣的「基恩變異」造成了「不合群的小灰鷺」，至今不明，又是怎樣的「基恩變異」造成了我這個「不合群的火星人」，我更不明。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十五日
永恆覺醒（六）
聖經既說：
傳 3:11 上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永恆安放在世人心裡；然而上帝從始至終的作為，人不能測透。
我便不再執著於自己的所謂認知與經驗，轉而相信人皆可「永恆覺醒」，至少有這潛質與可能。至於如何做到，怎麼運作，都不妄求一一「測透」了。
接下來，我會集中於幹一件事：盡量陳述現象。
意思就是，集中客觀表述擁有「永恆覺醒」的人，他們較多同時擁有什麼表現，又或倒過來說，他們較少同時擁有什麼表現。
……
「永恆覺醒」有兩個層次，或說兩個步驟。
第一步，超越個人經驗地悲痛與驚懼於人生苦短與世代無常。
個人經驗絕症或亡國，並不必然會激活他的「永恆覺醒」。比方說，他若仍千方百計妄圖「使壽數多加一刻」，又或嘗試以人力「復國」或轉投別國，他就仍然痴迷於今生現世，遠遠未曾覺醒。
他必須「超越個人經驗」，就好比，小西庇阿當下滅亡的是某個別人的國，但他會聯想到歷史上的列國興亡，也會聯想到將來羅馬帝國自己的命運，因而觸發對世代無常的悲痛與驚懼。這才算是「永恆覺醒」。
不過，這只是第一個層次，或說第一步。因為他只是通過「短暫」的反照，而隱約感應到「永恆」的存在。他並未知道關乎「永恆」的究極真相。
第二步，通過信心抓住永恆。
這便是希伯來書十一章《信之章》的核心信息，容後說。
……
要達至第一步的「永恆覺醒」，從小西庇阿的例子就可看到，能做到的人，必須同時具備非常博大的同理心。
小西庇阿滅亡的是迦太基，只是「某國」，而且迦太基當下更是他的「敵國」。但他沒視之為個別事件，更沒幸災樂禍。他以他的同理之心，將此事往前聯想到歷史上的列國，又往後聯想到後代子孫的羅馬帝國，
意思是，小西庇阿的同理心，能夠包容古今，人我，甚至敵我，形成博大的宇宙悲情。就是這宇宙悲情，讓他悲痛與驚懼於世代無常的事實。這未必就能讓小西庇阿直接發現「永恆」，但起碼，讓他面對「短暫」（永恆的反面）的人間世事，有深深的不安之感，從而隱約透出對「永恆」的渴望。
至此，大家沒理由還看不出來，與「永恆覺醒」必然共存的，是同理心，而且是非同一般的同理心。換言之，一個自私自利自我中心的人，永遠不可能達至「永恆覺醒」，連第一步都做不到。
我說著的當然是指「真覺醒」，「假覺醒」（已見上文）並不在此例，甚至洽洽相反。越是自私自利自我中心的人，越會痴迷於各色各樣的「假覺醒」。
大家不妨上油管找些視頻看看，看那些自稱透過打坐冥想開眼天而達至什麼「靈性覺醒」的人，大多極端自我中心，圍著自己的所謂「超自然感覺」團團轉，對現實世界他人的苦罪困境，以至歷史的世代興亡，完全無感。
這裡有個例子，標題是「信主 27 年後，我相信了靈魂轉世，或許我是一個“星際種子”」，慘不忍聞。
人若心靈狹隘，缺悲天憫人的同理心，即或「信主 27 年」，對喚醒心裡的「永恆意識」，一點用處都沒有。反之，這樣的人，越多所謂「超自然經驗」，只會越發自我封閉，更加沒有對他人的同理之心，離「真覺醒」的道路，越走越遠。
別急於「信主」，更不要發春秋大夢「為上帝做大事」，先好好做一個有同理心，曉得悲天憫人的人。
這世界有一樣事物必然不缺，就是「別人的苦難」，祖先的後代的親友的敵人的，茫茫無盡。你卻別妄想「超渡」他們（你自身難保啊），你只要讓他們的苦難「超渡」你——「渡」你出離人間幻相與執念（各色「偽永恆」），從而開始仰望「真永恆」。
身抱微恙，今天就寫到這裡。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十六日
永恆覺醒（七）
正在看一齣韓劇，有一幕，說及一宗交通事故後，受害者被送進某醫院裡。急救室門外，他們的家人都在萬分焦急地等消息。每有一個受害者被推出急救室，家人們都十分緊張，尤其是頭蓋白布，表示搶救無效的，他們就更加惶恐，唯恐就是自己的家人，發覺並不是，才相對地緩過一口氣。
設想，你是事故中 所有受害者 的家人，會怎樣？……
人的同理心，越是博大，他的壓力、痛苦亦必定越大，以至於根本無法承受。痛極之時，他只能呼「天」。
然而「天」又是什麼？痛極呼天，這「本能」又是從何而來？
所謂「天」，隱約是一種「神力」，可以撫平人間創痛，若現世不能，就應許人以來生，以天國。所以「天」總是指向「永恆」（起碼相對人短暫的一生而言）。
但人怎麼知道有「天」之存在？
更重要是，他怎麼知道，「天」會對人的痛苦「負責」？——
「天」是你娘（父）麼？
真的，好像是！
痛極呼天，痛中呼喚天國呼喚永恆，表面像是呼喚著一起「將來」的事。但感覺上卻又不然，你仿彿更像在呼喚著一起「過去」的事，在「喚娘」。
無比博大沉重的同理之心，會迫使你為眾生「呼求」，但是呼喚誰，呼喚什麼，你怎麼知道？
但你卻仿彿真的「知道」些什麼，從而呼喚「天」，呼喚「眾生之父」。
來 11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。
因著一種莫名其妙的「信」，他們竟然就「知道」，「所看見的，並不是從顯然之物造出來的」，眾生背後，必有一位造作眾生的「父」。
「父」的意思就是，「負責者」。
又因著這莫名其妙的「信」，他們還「知道」，「父」已經為他們預備了一個「更美的家鄉」，終有一天，會來接他們到祂那裡去。
「父」的意思更是，「負責到底者」。
至此事實清晰可見，與「永恆覺醒」必然並存的，除了博大的同理心——或稱「弟兄心」之外，還有強烈的根源意識——或稱「家鄉心」。
……
俄網之上無新話，說來說去，還不又是「念父思家愛弟兄」？
聖經之上也無新話，說來說去，還不又是「愛上帝愛人」？
可 12:28 有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：「誡命中哪是第一要緊的呢？」29 耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主－我們上帝是獨一的主。30 你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主－你的上帝。』31 其次就是說：『要愛人如己。 』再沒有比這兩條誡命更大的了。」
踏破鐵鞋無覓處，「永恆覺醒」的秘技竅門原來就是「這兩條最大的誡命」。
但必須弄清楚它們的「邏輯」——
那絕對不是說，你怎麼「守」了這兩條大誡命，就有資格上天堂。乃是說，你越「愛人」（愛弟兄），就必越感痛苦，越感無能為力，以至於必得呼求拯救（既是救弟兄，也是救你）。而「愛上帝」，就引導著你呼求拯救的「方向」，知道該向誰求救。形象化的說法，是——
愛弟兄（同理心）在後面推你一把，
愛上帝（家鄉心）在前面拉你一把，
你的永恆意識，就這樣覺醒過來了。
只是，道理如此之直接，操作如此之簡易，人心裡的「永恆意識」卻為什麼老是喚醒不過來，還是痴迷戀世，大夢不醒？……
我上文已說，人間有一事必然不缺，就是「別人的痛苦」，但為什麼人的同理心的表現還是那麼單薄，喚不起「呼喚永恆」的意識？兩寸厚的聖經的直接啟示，所造之物的間接啟示，都告知我們有父有家，又為什麼，連猶太人，連基督徒，甚至「信主Ｎ年」的，對「認父歸家」仍是毫無意識？
是什麼窒礙了人的弟兄心與家鄉心？
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十七日
永恆覺醒（八）
究竟是什麼，窒礙了人的弟兄心與家鄉心？
（按：家鄉心不妨理解為「孝心」。）
大家不若這麼想：在怎麼樣的情況下，人最罔顧親情？
相信不必多想，大家都會想到：在爭奪家產的時候。
人為爭權奪利，極端的情況下，弒父、殺子、兄弟相殘，時有所聞。若閣下不知有幸還是不幸，生在大富之家甚至帝王之家，那情況恐怕更為慘烈。就連大衛家的幾個兒子，也殺到昏天黑地，慘不忍聞。
較多的情況，怕是沒有那麼可怕，未至於殺來殺去。但是，很多時候，人為自己的利益、安危以至所謂前途，的確可以忘祖宗、忘父母、忘弟兄，但求獨善其身。
好了，究竟是什麼，窒礙了人的弟兄心與家鄉心？
是利益？是慾望？
好像是。不過，更為準確的說，應是「計算心」。
一個有弟兄心、家鄉心的人，並不必須是「聖人」，意即完全沒有慾望，完全沒有利益上的考量。
我們可以合理地假設，稍稍「正常」的人，都不會完全沒有弟兄心與家鄉心，亦不會完全沒有慾望與利益考量。「情義」與「慾望」必並存於他心裡。再者慾望也沒有任何「本質上」的負面意義。
所以問題不在人有慾望與利益考量，而在它們因某些原因，「蓋過了」他的弟兄心與家鄉心，讓他作出輕視甚至罔顧親情的決定。我這裡說的某些原因，就是指「計算心」。
……
「計算心」
當心，我可不是說，人通過「計算」之後（且不論算對算錯），「算」出顧念親情的好處少於單顧自己的好處，於是決定壓抑甚至否定自己的弟兄心與家鄉心，以致做出無視甚至傷害父母兄弟的事。
不是這樣的。
因為若是這樣，則至少有這個可能：人通過「計算」之後，「算」出顧念親情的好處多於單顧自己的好處，於是決定肯定甚至強化自己的弟兄心與家鄉心，以致做出有益於父母兄弟的事。
對吧？
實情並非這樣，因為——「計算心」不是這樣運作的！
人的「計算心」只要一起，他的弟兄心與家鄉心就會「自動地」被壓下去，根本不存在通過「計算」後，「算」出顧念親情好處更多，於是做出有益於父母兄弟的事的這個可能。
我說的「計算心」不是指具體的「計算行為」，而是指一種「人格展現」。說得更淺白些，就是根本不存在「不以自我為中心的計算」。「自我中心」與弟兄心與家鄉心是誓不兩立的。
還不明白？且看信心人格的最高經典——摩西。
徒 7:23 他（摩西）將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；24 到了那裏，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。25 他以為弟兄必明白上帝是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。26 第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：『你們二位是弟兄，為甚麼彼此欺負呢？』27 那欺負鄰舍的把他推開，說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？28 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？』29 摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裏生了兩個兒子。
想像一下，摩西「心中起意去看望他的弟兄以色列人」之前，究竟有沒有通過「計算」？他是「算」出這樣做的好處比不這樣做的更大，才出去的嗎？
我不是說摩西一點「考量」都沒有，只是「考量」並不就是「計算」。
摩西「以為弟兄必明白上帝是藉他的手搭救他們」，又勸說「你們二位是弟兄，為甚麼彼此欺負呢」，都證明他行事絕非一味衝動，什麼都不「考量」的。
摩西考量的，是「義」亦即「弟兄心」的問題。他更天真地以為別人考量的也會是「義」（弟兄原則）的問題。所以他才會「以為弟兄必明白」及勸說「你們二位是弟兄，為甚麼彼此欺負呢」。
我絕不是咬文嚼字——摩西「心中起意去看望他的弟兄以色列人」的時候，他存於心中的，只有「考量義」，而沒有「計算利」。「考量義」與「計算利」不但不是同一碼事，更是生死殊途不可兩立的。
只因「義」當如此，摩西就「出去」甚至「動手」了。
想想，摩西只要有最輕微的關於「利」的計算，我保證他一定不會出去，還會想盡一切法子，掩飾他是以色列人的身分。
來 11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25 他寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。
這段經文裡說到，摩西「寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂」及「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜」，好像也帶有某種「利益計算」的意識。
但請大家動心動肺想清楚，摩西「想望所要得的賞賜」究竟是什麼？它們是量化地比「暫時享受罪中之樂」更多更好，即更「有利」，所以被摩西選上嗎？
緊扣希伯來書十一章，而不是我們的牧師學者的胡說八道，摩西「想望所要得的賞賜」只可能是全章焦點所在的「更美的家鄉」，沒有別的可能。
看見了嗎？
讓摩西「心中起意去看望他的弟兄以色列人」以及「寧可和上帝的百姓同受苦害」的，正正就是，甚至純粹就是他的「弟兄心」與「家鄉心」，當中半點「利」的計算都沒有。
……
拒絕成功
今天，從基督徒到共產黨，受資本主義的荼毒已經毒入心肺，對「計算心」非但不會提防，還引以自豪，甚至花言巧語自欺欺人，說只要「投資適度」就不是問題，甚至可以發大達來榮耀上帝。
我警告大家：
最微小的「計算心」，對基督徒的信心的破壞都是致命的。
沒有不以「自我」為中心與不以「今生」為本位的「計算」。
人若以「自我」為中心，他的「弟兄心」必會被大幅蠶食。
人若以「今生」為中心，他的「家鄉心」必會被大幅蠶食。
總而言之，「永恆覺醒」的致命死敵是「計算心」。你必要盡一切可能壓制它。但是「計算心」之「可怕」卻在，它是你在今生現世裡「成功順利」或者「意欲成功順利」的必備工具——
壓制「計算心」等於壓制你的「成功」(機會)！
這話甚難，誰能聽呢？
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月十八日
永恆覺醒（九）
計算心對「永恆覺醒」的窒礙，聖經中隨手可以找出許多例子。但我只說一個，因為一個已經夠了。
創 4:22 又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。
對照下文 4:20「亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師」，就該知道「亞伯是牧羊的」並不是指亞伯的職業，連帶「該隱是種地的」的重點也不是指該隱的職業。
說「亞伯是牧羊的；該隱是種地的」，實質是要對照兄弟二人的信念，對應於他們怎麼「理解上帝」。
創三，上帝把始祖逐出伊甸之前，對人做了兩件事，一起是咒詛人（比較顯眼的焦點在咒詛地），一起是親手做皮衣並給人穿上。非常明顯，「亞伯是牧羊的；該隱是種地的」就是分別對應著上帝這兩個「動作」。
該隱之種地——＞咒詛地
亞伯之牧羊——＞皮 衣
我說過九萬遍了，上帝口說咒詛地，但絕對不等於，當時的世界就馬上果樹全枯甚至寸草不生，必得人親自耕作才得糊口。肯定不是這樣。否則，亞伯怎麼不也去種地，還去牧羊——他哪裡找草給羊吃？
該隱之「種地」，其實不是出於當下的「必需」，乃是出於他的「計算心」——他是在替將來出現或可能出現的「危險」及早預備，買定保險。
亞伯卻是傻子，毫無「計算心」，用現代字眼說，就是沒有計劃，不善投資，把時間心力浪費在一些次要甚至「沒用」的事情上，比方說，「牧羊」。當時人並不吃肉，養來幹啥？最要緊的是，將臨的大危機是「地受咒詛」啊，「積穀防饑」，怎麼說都該是首要關心的事。
我當然知道，天下人間最猥瑣無雙的「牧師」，很會大讚亞伯之「牧羊」是用於獻祭，是非常敬虔的行為，甚至連「神學」都十分正確（仿彿亞伯已預知「羔羊」在基督教神學裡的偉大意義）。
亞伯不過是個傻子，他哪裡曉得想哪麼多（會「想哪麼多」其實也是「計算心」，詳見下文）。亞伯只是單純地回應天父送皮衣之舉，他以人類最單純的孩子之心，感應到這皮衣所寄寓的「溫暖」與「親情」。
亞 伯 想 家 ！
創 4:3 有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；4 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。
我不知道，天下人間最猥瑣無雙的「牧師」，是真沒看見還是裝沒看見，不是只有亞伯敬虔，會獻祭，該隱也會，而且他獻得比亞伯還早。我們猥瑣無雙的「牧師」自會繼續發揮他們的猥瑣，說該隱獻得不符神學、不合規矩，所以上帝就「看不中該隱和他的供物」。
重點在這裡嗎？動點心肝都應看到，該隱「出問題」是在什麼地方！
該隱無論「種地」還是「獻祭」，都充滿「計算心」。
而「計算心」反映的，就是「不信」。
該隱「種地」，是積穀防饑，防患於未然，你以為，他的「獻祭」不是嗎？
我說過，「計算心」不是指計算行為，是指人格展現。一個有「計算心」的人，會在幾乎所有事情上都有「計算心」，因為這是他的人格。該隱「獻祭」，何嘗不是為防患於未然？
該隱心裡很覺得，這個會「咒詛人」的上帝「不好惹」，為免祂加重咒詛，或希望祂略減咒詛，就總得「獻」些什麼來安撫安撫祂，討好討好祂。換言之，該隱之「獻祭」是絕對「不單純」，充滿著「計算」的。
誰知，該隱的「獻祭」不但沒有達到他「計算」中的「果效」，上帝連個「好評」都不給他，他「就大大地發怒，變了臉色」。
及後，因殺弟事件招致上帝責罰，該隱非但毫無悔意，更與上帝斤斤計較，只會處處想著自保——
創 4：13 該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。14 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」
可見他的「計算心」已到了無藥可救的地步。
在該隱的心思或人格裡，無處不是「計算心」：這樣的人哪容得下弟兄心？故此他為「表達不滿」，就把兄弟亞伯殺了；這樣的人也容不下家鄉心，故頭也不回越跑越遠——不是上帝咒詛他不許他回家，是他恨父恨到打死也不回家。
該隱就是人版，「計算心」如何徹底摧毀一個人的弟兄心與家鄉心，亦即是如何徹底封閉一個人「永恆覺醒」之路，就此已經清楚不過了。
……
與誰共信？
心清眼利的讀者，至此該看出，我說著的「永恆覺醒」實質就是希伯來書第十一章說的「信心」。但我不是無是生非或把玩字眼，我是要「還原」作為基督信仰最核心的用語之一的「信心」的原來意義。難道閣下還沒聽過，已有太多太多太多抽離或根本不需要弟兄心與家鄉心的關於「信心」的所謂解說或應用麼？
信心不是相信上帝會為你解決這個那個問題，信心不是相信上帝會為你成就這個那個夢想，信心是相信「我們有一位父」，信心是相信「父為我們預備了一個家」，連同上帝三位一體，基督道成肉身、十架贖罪與再來審判，無一不緊緊扣連「父與家」這個核心中的核心的信念。
今天，卻到處都是抽離「父與家」的偽基督教！
信心的本質就是「永恆覺醒」，通過弟兄心，眾生的苦難觸動人「呼喚父」；通過家鄉心，聖經啟示以至自然啟示，引導人「尋找家」。「父與家」的意識於是就在人心裡被喚醒，這便是「永恆覺醒」。
我所說的「永恆覺醒」跟神秘教宗、新紀元以至部分靈恩派所說的「靈性覺醒」完全不是同一碼事。後者著意於個人的、神秘的，甚至自以為「高階」的特殊經驗，前者卻十足平民化，最接地氣。「永恆覺醒」建基於對眾生苦難的悲憫，非常「現實主義」，並以明確的聖經啟示作為導引，一點都不神秘。
我本人就完全沒有一般所說的「神秘經驗」，但這絲毫無礙於我經驗天父上帝奇妙的保守與帶領。
最能叫你「覺醒」的「資源」，完全不必到什麼「神秘」的地方去尋找或修練，人間綿綿苦難，弟兄無盡冤情，就在身邊，就在眼前，就在兩寸厚的聖經裡面，就在人類兄弟殘殺的歷史之中，到處都是！
若是這一切，都不能讓你痛極呼天——達至「永恆覺醒」的第一步，那抱歉，你怕是沒救了。
要是達到了這第一步，第二步，就是好好回到聖經去，跟聖經中一切「信仰者」同歌同哭（下文再說），同愛同信同望。
希伯來書第十一章《信之章》之無限寶貴，在於它不是教你信些什麼神學什麼教義，而是告訴你——
跟 誰 一 起 信 ！
總之，亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西，眾列祖、先知、使徒，他們怎麼信你就怎麼信。至關生死是，永遠不能容許你的「計算心」蓋過弟兄心與家鄉心。摩西是正面人版，該隱是反面人版，稍有心肝的都該能分別出來。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月二十日
算出條死路
上篇日誌裡，我誇下海口，說「計算心對永恆覺醒的窒礙，聖經中隨手可以找出許多例子，但我只說一個，因為一個已經夠了」，結果我就真只舉了該隱一個例子。
今天，我後悔了。人真不應該誇口，「人心比萬物都詭詐」，我疑心就是上帝都看不透說不清，我怎麼可能以該隱一個例子，就把人的計算心說透呢？
諸君可知，該隱這個所謂「經典例子」有什麼問題？
問題就在於，該隱這個例子太「極端」了。想想，心狠手辣地殺弟洩忿，窮兇極惡地與上帝對抗，我們大概都不會幹得出來，弦外之音，就是「與我何干」。結果我說了半天，大家卻發覺其實「唔關我事」，我豈不廢話嗎？
實情是，也並不真要該隱那麼所謂「極端」的例子，人本來就會很本能地「置身事外」。比方說，「眾人跌到，我總不會」，彼得曾這麼以為，我們就是見過連大師兄都跌倒了，仍以為「眾人連同彼得都跌到，我總不會」。
還不明白？請繼續看下面的例子。
……
這樣的「省思」
今早，不懷好意，上油管聽了某家加州教會的一篇「講道」，題目叫《一場大火燒出來的省思》，我好想聽聽這位牧師會帶著會眾「省思」出些什麼來。結果發覺又是一篇「什麼都有講」而實質「什麼都沒有講」的「道」。
牧師先從現在的加州大火「入題」，先列舉聖經中「火」的各種意象，比方說，代表上帝的臨在與榮光，例如摩西在荊棘叢遇見的火，五旬節聖靈降臨時，「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」。「火」又有「審判之火」之意，針對所多瑪二城的滅城之火，以至末日審判之火甚至地獄之火，都是。另外，「火」還有「試驗之火」之意，這篇講道的主題經文所說的，就是這方面：
「林前 3:13 各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。」
整篇東拉西扯，勉強說有個重點，則在後半部。後半部說的，主要是不斷對比「審判之火」與「試驗之火」的分別。有什麼分別呢？就是「審判之火」是只針對不信者的，更多處明言暗示，這不關我們已經信主者的事。唯有「試驗之火」則是針對信徒——準確說是他們的「工程」的，云云。
我以非常的忍耐聽完，感想是：其實「什麼火」都唔關我事！
不是嗎？大家動心動肺想想，「審判之火」唔關我事，「試驗之火」好像關我事，但最嚴重的後果，不過是「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣」。「得救」就好了，我真的不相信，有誰會認真在乎什麼「賞賜」或「虧損」。
結論是，講來講去，別說「一場大火」，就算「十場大火」（加州還燒得少麼），都絕對不可能「燒出什麼省思」來，因為統統都唔關我事。
……
千萬別回頭？
同樣在油管上，我又看到一個信息，驟看題目《逃離所多瑪不要留戀／羅得的妻子不該回頭》，有些吸引，希望會真的講出一些「關我事」的信息。
我最初是懷著些「好意」的，希望作者真能說出「羅得的妻子不該回頭」卻又「最終回頭」——即明明已得救卻「得而復失」的核心原因。誰知？……
作者以類近「右派」或「保守派」的觀點，以所多瑪之遇天火焚城的因由，明言暗示，加州之遭遇特大山火也與人的罪，尤其同性戀有關。
（單看這視頻，作者立場並不十分明顯，但看同一作者的另一視頻，《末日中的大火／最近加州大火這是偶然嗎》，便可知道。）
加州大火是否偶然，與加州人的什麼罪是否相關，在此暫不論，因為我真正關心的重點並不在此。
我想說的是，作者既以《逃離所多瑪不要留戀／羅得的妻子不該回頭》為題，就應該緊緊扣題，說清楚是什麼讓羅得的妻子（甚至羅得本人）留戀所多瑪以至回頭？
有人明白我說什麼沒有？
所多瑪因什麼罪遭天火焚城，是一碼事，羅得的妻因什麼原因回頭，又是另一碼事。兩者不可混作一談！
我們其實不應只說羅得的妻，應該針對羅得一家四口來說，因他們一家四口，都有同一個「致命問題」。
請用心細看這幾段相關經文。
創 13:7 當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。8 亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。9 遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」10 羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。11 於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。12 亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。13 所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。
羅得明明是個「義人」，不認同所多瑪人的罪行（彼後二章），卻為什麼選上「住在平原的城邑」，甚至「漸漸挪移帳棚，直到所多瑪」？顯然，「羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的」——
這決定是出於羅得的「計算心」！
創 19:15 天明了，天使催逼羅得說：「起來！帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。」16 但羅得遲延不走。……
已經危在旦夕了，但羅得仍然「遲延不走」。十分顯然，他心裡仍然有很多東西捨不得放不下。他心中在「計算」著。
創 19:18 羅得對他們說：「我主啊，不要如此！19 你僕人已經在你眼前蒙恩；你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。20 看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活。」
甚至在逃亡過程中，羅得仍然不忘「計算」，以自己的看法計算怎麼逃最有「勝算」。
創 19:24 當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，25 把那些城和全平原，並城裏所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。26 羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。
羅得的妻絕不只是「回頭一看」，她「在後邊」，意味她掙脫了天使拉著她的走，嚴重墮後了，就被滅城的硫磺與火擊中。
羅得的妻實情是不只「回頭看」，更「回頭走」，為什麼？是捨不得所多瑪城的滔天罪惡嗎？當然不是。他跟羅得其實沒兩樣，通過她的「計算心」，捨不得城裡的資產與關係。更甚是，通過她的「計算心」，她以為「兩手空空」地逃跑的危險比「天火焚城」的危險更甚。
看到嗎？起作用的，一直都是「計算心」。
創 19:30 羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去，住在山裏；他和兩個女兒住在一個洞裏。31 大女兒對小女兒說：「我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規進到我們這裏。32 來！我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們好從他存留後裔。」
搞清楚，羅得的兩個女兒並不是天性淫蕩甚至喜愛亂倫，而是出於「計算心」，很自以為深謀遠慮地，為「好從他存留後裔」而設想。
都看到了嗎？又是「計算心」！
羅得一家都不是大奸大惡之人，羅得本人甚至算是義人。但他們的計算心，一旦被激活，就別說弟兄心、家鄉心，連基本的理性與倫理都會一下子蕩然無存，甚至會為自己「計算中」（想象中）的危機，而無視就在眼前的致命危險，作出愚蠢的決定，甚至自尋死路。
故曰：算出條死路！
……
唉，明白我說什麼沒有？
最容易置人死地的，不是明顯的邪惡，而是人的計算心。你不認同所多瑪人的「邪惡行為」，卻又捨不得所多瑪城的「安定繁榮」，因著計算心，而遲延不走甚至走回頭路，則就算你不認同、沒參與他們的邪惡，也會「與她一同有罪，受她所受的災殃」。
啟 18:4 我又聽見從天上有聲音說：
我的民哪，你們要從那城出來，
免得與她一同有罪，受她所受的災殃；別以為你沒有參與加州的「同志活動」，就不關你事，你就沒有罪，上帝放火滅城時就怎麼都燒不著你。
誠實吧，你享受著加州的「安定繁榮」，這能不關你事嗎？你的工作生活，有意無意在「支撐」著加州的發展，這能不關你事嗎？
加州的「福」你享，加州的「禍」你不當？
趕快「從那城出來」，別發夢了！
……
上帝與瑪門
只是，要從「美帝夢」、「加州夢」裡醒來，比羅得一家之「逃出所多瑪」，我疑心更要難上百倍。
上面那篇《一場大火燒出來的省思》的結語裡提了兩個人，一個是「商人總統」特朗普，一個是「股神」巴菲特。還用他們充滿計算心的例子與金句來「解經」。誰才是他們心中的「典範」（偶像），不言而喻。
要一個吃資本主義「奶水」長大的「美國人」或「美國粉」，相信最終會害死他的是計算心，比叫他相信他的有錢爸爸原來是自己殺父仇人，更難。
不信？給大家看同一位牧師的一篇「禱告」《洛杉磯大火問候祝福禱告》：
「禱告」中後段，裝模作樣「省思」了一句：
這突如其來的大火所帶來的災害，讓我們再一次感受到人所衿誇的財富、文明在神眼中是何等脆弱不堪，在大火中財富不能保護我們……
但很快就進入「正題」：
求神差遣祂的使者四周圍圍疊保護你的家園，又保守你的身體受健康……
最最最重要，是這句：
求神祝福你，凡你所蒙受的損失，神都加倍賜與給你！
看到嗎？
在大火中財富不能保護我們，
但神會保護甚至補償你的財富！
你到底想說什麼呢？
主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」（太 6：24）
沒想到我們會「聰明」到這個地步，發明了一種基督教——
「求上帝賜我們瑪門」，
就上帝與瑪門都有「著落」了，「皆大歡喜」。
算了，久居美國，吃資本主義「奶水」長大的他們，你還能指望他們怎樣？更可悲是，許多人還想「潤」到美國去，以為算來算去，這必是最「正」的路。誰知，最終是為自己「算出條死路」來。
他們不能從那城出來，都算了，
你 還 要 走 進 去 ？！！
……
關於「計算心」與「弟兄心」及「家鄉心」的消長關係，這裡多說兩句。
亞伯拉罕很以為弟兄不能相爭，更讓羅得先選居地，這體現他的「弟兄心」；而亞伯拉罕選媳婦，必要回鄉選，這體現他的「家鄉心」。
羅得不客氣，先選居地，還選上上好的，這便是缺了「弟兄心」，他選婿，就找當地的人，志在融入當地，這便是缺了「家鄉心」。
羅得之缺失「弟兄心」與「家鄉心」，都是與他過度的「計算心」並存的。他在意於「計算」自己與當下的較大利益。
羅得不是大奸大惡的人，但「計算心」一旦蓋過「弟兄心」與「家鄉心」，他便會不知不覺地走近「世界」，最終甚至會跟世界一同滅亡。
再說一遍：不要以為自己信了，又沒有做什麼壞事，就一定得救。因最輕微的計算心都會破壞信心，使你「不捨」世界，甚至「回頭」，最終「與她一同有罪，受她所受的災殃」。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月二十一日
自然啟示？
自然啟示又稱「一般啟示」或「普通啟示」，俄網幾乎從未論述過這話題。
我並不反對上帝會透過一些所謂「自然」的方式向人說話（啟示），只是我的進路跟歷世教會的進路大不相同，少去觸及是深怕別人會把我們混為一談。說白些，很有「羞與為伍」的意思。
以下便是一個頗為通行的說法。
普通啟示和特殊啟示是神向人類展示自己的兩種方式。普通啟示指可以通過自然瞭解神的普遍真理。特殊啟示指通過超自然現象瞭解神的更多特殊真理。
關於普通啟示，詩篇 19：1-4 說，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。」根據這段經文，神的存在和力量通過觀測宇宙清晰可見。萬物的順序、錯綜複雜和奇妙宣講了一位強大和榮耀的造物主的存在。
普通啟示在羅馬書 1：20 也有教導，「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」如詩篇 19 章一樣，羅馬書 1：20 教導神的永恆力量和屬性從被造萬物之中「明明可見」和「可曉」，沒有否認這些事實的藉口。根據以上經文，關於普通啟示的定義就是「向所有人、在任何時候、任何地點揭示神，證明神的存在以及神是充滿智慧、強大和至高無上的。”……
我天生就對「強勢上帝觀」，很防避，甚至頗為反感。上述所謂普通啟示，將焦點非常強烈地放在一個「強勢上帝觀」上，「向所有人、在任何時候、任何地點揭示神，證明神的存在以及神是充滿智慧、強大和至高無上的」。
同樣，對於那些冰冷無情機械僵化的所謂「證明上帝存在」的論證，如什麼「宇宙論證」、「目的論證」（無聊請看這視頻《５種上帝存在的證明，你能反駁嗎？》），我也是十分反感的。
我不是反感於這樣的「普通啟示」或「上帝存在的理性論證」並不能真正證明上帝的存在以至什麼充滿智慧、強大和至高無上，我是反感於人要有多「冷血」才會想出這樣的「冷血神學」。
動心動肺想想，世間苦難綿綿，你證明出有個上帝存在，祂還充滿智慧、強大和至高無上，這他媽的有屁用？
更動心動肺想想，世間苦難綿綿，你所「證明」的這個上帝，越是充滿智慧、強大和至高無上，就只會越發顯得祂——袖手旁觀，冷血無情！
如果所謂「自然神學」就是他媽的這一回事，我這輩子都跟它誓不兩立。
我心目中的「自然神學」絕對不是這樣的，事實上，聖經啟示的「自然神學」也絕對不是這樣的。
……
詩 8:3 我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，4 便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！
太 5:43 你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。
太 6:26 你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？
聖經並不否認，大自然的創造的確可以證明上帝的存在，並且充滿智慧、強大和至高無上，但聖經絕對沒有停在這裡。大衛與主耶穌，都極其明顯地要進一步引導我們看見父的溫柔、細緻、慷慨與慈悲。
牧師學者們的「冷血自然神學」頂多能證明一個「機械的神」；
大衛與主耶穌的「溫暖自然神學」卻證明了一位「柔情的父」。
那是同一碼事嗎？
……
不自然的「自然神學」
請看摩西的「自然神學」：
詩 90:1 主啊，你世世代代作我們的居所。2 諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。3 你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。……
9 我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。10 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。……
摩西觀看「人生」，再觀看「自然」，發現「人生」極為短暫，相對說，「地與世界」就比人長久。然而，斗轉星移，山摧地裂，滄海桑田，「地與世界」卻也不見得就是永恆。悠悠天地，何以永恆？
至此，一般所說的「自然神學」就山窮水盡，沒法子再逾越一步。接下來就得用信心進行跳躍——
諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。
這話絕不可能來自人的經驗與推理，乃是來自信心。信心就是思恩念舊，不忘祖宗父母之心。摩西從他生母口中，得知那些「咸豐年」的遠古故事，得知人類與萬物的生成，是有一位「父」的。
事實上，全人類的「記憶」之中，都殘存著「伊甸回憶」。只是有人故意忘記，有人日久弄假成真，真的忘記。但也有少數人，矢志記住，生死不忘——這便是希伯來書說的那些「因著信」的人。
之不過，由於「伊甸回憶」是潛藏人心的「殘念」，可理解為「自然」的一部分，故此，說人通過對「自然」的感應而生出對永恆的念想，也算是「自然神學」，我倒也並不反對。
我事實也真有過類近經驗。
……
江月永恆
很記得，中學讀文學時，讀到這首唐詩《春江花月夜》——
江畔何人初見月，江月何年初照人？
人生代代無窮已，江月年年祇相似。
不知江月待何人？但見長江送流水。
白雲一片去悠悠，青楓浦上不勝愁。想到「江月依舊，人面全非」，想到歲月無窮，人只能存活於「一點」，「江月何年初照人」，無緣得見；江月究在待何人，無由得遇——忽然悲從中來！
人最初的永恆覺醒，大多是藉由人生苦短反照出來的，我也是。
事實上，永恆意識，或說對永恆的訴求，早已潛藏在人的心裡，否則我們就不會看見甚至想及人生苦短，就嘆息、惶恐、不安甚至不甘心。
諸君要是心清眼利，或更會看到，本輯日誌的「封面圖片」正是採用了從《春江花月夜》而來的靈感——
人往往痴迷於人為的「建造」，甚至以為是「永恆」的；其實這些所謂「文明」歷史極為短暫，遠不如天上的星月與地上的山河。但即或星月山河也不是永恆的。真正的永恆，是「看不見」的。
好了，問題卻在，人人天生都有永恆意識，卻並不都能達到真正的永恆覺醒，即聽從從天父來的召喚，而重歸父家。
我上文一直在說，天下人間有許多「偽永恆」，通過人的「計算心」，不斷在窒礙人的永恆覺醒。
非常「新鮮熱辣」，在我們眼前就有一個——
這樣的「人」這樣的「國」與這樣的「應許」，居然有人信，這些人還自稱為「基督徒」，甚至「福音派」，徹徹底底無藥可救，慘不忍聞。
最近我特別強調，我只陳述現象，不糾纏是非因由。就眼前事例已清晰可見，一個典型的「偽永恆」是如何徹底摧毀人的永恆覺醒（信心）。我不多說了，諸位好自為之。
默度餘生：何以永恆？ 二零二五年一月二十二日
如此永恆（結語）
人是無可救藥的「樂觀」，眼前就有個新鮮例子——
東岸嚴寒西岸火，川王無懼就看我。
誰人忍待新天地？誰人尚記伊園初？
卻要知，人心之「樂觀」，並非出於對「當下」的錯誤判斷，而是來自對「從前」的完全失憶。這與政治立場無關，擁川王與反川王的，本質無二，同樣失憶。
一代過去一代又來，萬年帝國絕不存在，持續發展是痴人說夢。人人都有一死，列國皆會覆亡，人類的「文明」從不曾「永恆」過。但是，對歷史，對事實，我們竟都集體失憶，仍在指望誰誰誰會替我們帶來人類的「文明永續」。所謂猶太人與所謂基督徒，「失憶」得更為徹底，對聖經記述的教訓、警告與應許，毫不上心，仍在痴迷於各色版本型號的「人間天國」。
基督徒不是對世界悲觀才心存天國，
基督徒是心存天國才會對世界悲觀。
唉，有人明白我說著什麼嗎？
信心並不是意志力，更加不是超能力。信心只是「念舊」——念念不忘自己的骨肉同胞，念念不忘自己的家鄉父母，如此而已。人要是心裡「念舊」，自會拒絕留戀當下，自會想望更美家鄉。
任何人離開這個定義來談論信心，我一句話都不會跟他說，事實上也不能說，因為根本溝通不了。
無限可悲是，看上去不只無傷大雅，甚至理所當然的「計算心」，卻一直誘惑著無數人，從村落遷至城鎮，從小城遷至大城，從大城遷至世界都會，去追尋自己今生此世的安全與幸福，像羅得那樣。
卻不知，機心算盡，只會算出一條死路。
……
無價珍珠
論到貨真價實的「天國」，它的價值是人不能「估算」甚至「看不出來」的。
主耶穌這麼說：
太 13:44 天國好比寶貝藏在地裡，人發現了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。45 天國又好比商人尋找好的珍珠，46 發現一顆貴重的珍珠，就去變賣他一切所有的，買下這顆珍珠。
諸君若心清眼利，便會發覺「天國」的價值是「隱藏」的。
一、那人是變賣一切所有的買這塊地，而不是直接買那寶貝。
二、商人是發現那珍珠的貴重而買下，暗示其他人沒有發現。
皆因「天國」的無價，於當下，對當代其他人，是隱而不見的，只有別有眼界與另有心肝的人，才能「發現」。
天父是故意把天國的價值藏得很深很深！
這就好比一位父親，他有一個「寶藏」，但只想留給「配得」的兒子們。於是，他離世前，就把「藏寶圖」交給因身有嚴重殘疾而生活困苦，又心地單純的小兒子，說，他日，你的哪一位哥哥最先想念家鄉與家鄉裡的窮苦弟兄，回來看望你，你就把「藏寶圖」給他，你兄弟倆同得這份寶藏。
結果，父親的眾子，因在外面事業有成，大都忘記家鄉，更忘了家鄉中的窮苦小兄弟。只有一位，心裡隱隱感到不安，想到該回鄉，祭掃先人墓地與看望窮苦弟兄，就起來回鄉去了。……
這情節有些狗血，但我疑心 父的美意就是如此！
天國是無價珍珠，天父故意把它深藏在人們以其「計算心」絕不會看上眼的「貧困家鄉」與「窮苦弟兄」之中，只有有本心與良心，曉得念家鄉與愛弟兄的人，才可以「發現」它。
……
天人之間？
早前提過一齣韓劇，最近大熱的，部分讀者或知我說的是《照明商店》。
那些神化玄幻情節，諸君當自行過濾，這點不必我多說。不得不說的是，其中有兩線劇情，一線關乎「父愛」，一線關乎「母愛」，的確很感動我。但整齣劇給我的感覺，卻是怪怪的。
此劇的主線，是說人於死後或瀕死狀態下如何進入「陰間」，此中又有怎樣的一套「生死法則」。這套法則極其冰冷——你說不清是誰制定及執行這套法則，但知人的生死就被操縱甚至玩弄於其中，一切「公事公辦」，人（鬼？）能參與或改變的只是極少極少的支節部分。
相比之下，那兩線關乎父愛與母愛的敘述（說他們為救愛女「還陽」，不惜一切代價打破那些冰冷的陰間法則），就顯得更加動人了。
我感覺怪怪的是：
人類有父性，有母愛，怎麼制定與執行「生死法則」的背後，卻只見冰冷與機械，感覺不到半點溫暖與柔情？
這怎麼可能？
人類的父性與母愛，必有其宇宙根源！
我怎麼知道？我是「因著信」——
來 11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。
我完全無法相信與理解，宇宙一片冷酷，人類是「無師自通」曉得愛的。（我知道有種「鬼學」，說是魔鬼教人學會愛的。但這一來，魔鬼又從哪裡學來愛？）
我知好些人因著人間苦罪（至少他們聲稱是為這緣故），而否定上帝的存在，或否定祂的全善或全能。
我卻說：否定了上帝，人類的苦罪困境就解決了嗎？
冷看人間苦罪的「神學」，是冷血，沒想清楚這根本沒解決人間苦罪，就輕率否定上帝，甚至以為這就把問題「解決」了，同樣冷血。至於我，我必須直面人間的苦罪，咬牙切齒，跟上帝苦苦糾纏，甚至哭哭鬧鬧。
……
哭出個永恆
我可以毫不夸張地說，我的永恆覺醒，是「哭出來」的。
多少個晚上，我哭著問上帝：「你看著人間苦難，而不救，你看著人間奸惡，而不管，這要到幾時呢？」
我沒有因此就不信，反之，我翻爛聖經，苦苦尋思，都要找著答案。因我知道「否定上帝」絲毫不能解決人間苦罪，它反倒證明了，人間的苦罪困境是不可能解決甚至是「理所當然」的，是我自己「看不開」，「太多餘」而已。
我不能忍受這個「答案」。
我鍥而不捨地讀經，終讀到，比我更苦更冤的人，多著；與我同樣被人間苦罪問題深深困擾的人，也多著；我便與他們同歌同哭，一同掙扎尋問。（參拙作《摩西沉冤錄》及講章《哀樂同歌》系列。）
直到我終而發現「最痛是誰」，更大哭了幾場！（參拙作《我們有娘嗎？》及講章《寂寞的心》系列。）
我不是找到一切苦罪問題的答案，
我是找到一位對人間苦罪有知有感
並最終必會負責到底的天父上帝！
這答案怎麼得來？——哭出來的！
總之，何以永恆？
機心盡算，只會算出一條死路！
同聲一哭，才會哭出一片永恆！
……
本輯日誌就到此為止。
稍後過年，雜事繁忙，復市日子難定，恐怕最快也要二月中。
